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【法海一滴】 天台學淨土學戒律學佛教史無量壽經會本經論選錄其他
 
 

淨土學淨土深義音帶第一講( 上) ◎釋法藏

   
 

小引

  淨土法門源自印度的大乘佛教,而大興於中國,前後歷千餘年而不衰,其普應中國人之根機,可見一斑。從南北朝以至民國初年,歷代大德,或畢生專弘、或他宗兼唱,或單勸信願以持名,或敷演教義而導歸,一代代龍象輩出。使得淨土法門,無論於解、於行、於修、於証,皆有豐富的啟示流傳於今日。然而也因為法門三根等被,因此說理有深有淺,更因為是諸佛徹底大悲大用的方便施設,因此各宗各派率皆引本宗之教義而解釋淨土。如此一來,經過長時間的演變與累積,難免使淨土教義,顯得龐雜混亂,而有難窺核心之歎。

  尤有進者,今日漢傳佛教,一方面解行專修已漸被世間弘化所取代,於教、於証難免有薄弱之勢,如此一來,對淨土法門之教,証,更加的模糊儱侗也是必然之事(其他宗派亦然)二方面也由於其他地區所傳承的佛教,正隨著經濟與資訊發達,而逐漸地引入,更使得表面看起來「沒什麼」的淨土法門,逐漸地被年青一代僧伽所忽視或遺忘。雖然其間也有一小撮「真宗」學者,正以熾然之心,專弘「他力本願」之淨土思想。但至少在目前,仍受限於弘揚者之性格及法門內涵之偏極性(稍有不契於中國民族性)而未能取得足夠之影響力。

  放眼台灣及東南亞一帶的漢傳佛教地區,其弘揚淨土者︰說理,率多以啟信為主,以單一宗派立場而敷演教義尚不多見,何況調和各說以突顯淨宗妙義?如此說理,誘引初機固然有餘,若要導引人天師範,成就不壞之信行,則如椽木求魚。論行,則不外是佛七、念佛會等,然率多僧俗混雜,閒岔不斷,應景居 多。既無深理以導行,又無專精剋証之環境,如此論修,則七日喃喃 ,種種善根可耳,若求現証實有不能。

從教理的龐雜未加調和,到教風的儱侗未能澄清,以至弘揚的不力,而無法普被中上根。今日的漢傳佛教,看似仍有很多人在「念佛」,可是淨土宗衰微、俗化的空氣,卻已然明顯可聞了。

「淨土深義」,是由去年解夏後,以四日七個講次的時間,針對出家眾的淨土法門概述之錄音謄稿修潤而成。之所以取名為「深義」,並非學人有什麼深的領悟或証體,只不過為了有別於針對「在家信徒」所做的淨土法門介紹,此次講座乃企圖用經証的方式,以標顯淨土宗行者(尤其是出家人)如何啟信、立願和發行。因為是以僧伽為對象,又重在確立淨土法門不離大乘,卻又別異於通途大乘的性格,因此說理稍深,而權且安立此名。

一方面限於個人學修薄少,二方面也受制於時間有限,講座中僅以淨土宗之大乘本質,特異性格之來源及往生三願之比較分析等三項主題,做為發揮之主要綱領。此外亦旁及起修之方式與《無量壽經》之會本問題等,所說大體皆不出古來正義。唯於往生三願中,對比了中國淨土宗及日本淨土真宗的思想差異,及其所衍生的不同修持方式,從而粗略地提示了九品階位與往生三願的互相關係,並藉此而確立中國歷代淨宗祖師的修持階位,以回應真宗學者對中國傳統淨土宗的批評。這算是比較新的一種觀察角度。然而本文終究是講錄謄寫而成,講解中以聽眾之心領神會為目的,思想、結構之嚴密性則非重點,今日形成文字,疏失與缺乏嚴謹在所難免,祈請教內大德不吝指正。

                   佛曆二五三九年除夕夜

                   沙門法藏附筆於谷關

第一講︰淨土法門是大乘佛法的真實之教(上)

各位比丘、各位比丘尼,大家午安。我們今天開始,原則上有幾堂課的時間,要跟大家共同來研究淨土法門。這一次的講解,主要也是因為你們這裡的見覺老尼師往生,讓諸位常住眾深深的感受到求往生的重要,所以有了這個講座的發起。因此我們希望這次講解淨土法門的功德,也能回向見覺老尼師,往生極樂,蓮品增上!

學人出家這近十年來,隨著學習歲月的增上,以及對佛法漸漸的理解,雖然都一直以淨土法門自期,但也真實地發現到︰淨土法門事實上並不容易理解,也不容易深信,甚至也不容易起行,尤其是對年青人及知識分子,這一方面是由於眾生的愚痴,另一方面則是因為諸佛不可思議的深悲大願,難解難思——就像《法華經》方便品上所說︰「諸佛智慧,難解難思」一樣。淨土法門雖然說是「萬人修萬人去」,可是這樣子的妙法,卻在佛法流傳的兩千五百多年以來,它的弘揚,總覺得還有不夠;它的修習也總覺得還有不徹底之處;甚至,修習淨土法門的人,對淨土法門也還有多少的迷惑與不了解!

學人在出家以來,雖然也曾經不少次,講解念佛法門,對於所說的內容、深度卻一直感到不滿意,一方面固然由於個人所修所學極為有限,二方面沒有適當的聽眾也是原因,三方面更是由於淨土法門實在難解難思。因此,總覺得對淨土法門的講解,一直難以圓滿。可是就在這個同時,我們卻看到淨土法門在教內被不少人所誤解,被隨意地解說,被輕率的低估與輕視,自己多少有一份不忍與焦急。我們甚至可以看到有不少修淨土的僧俗,對淨土的法門的認識,要嘛失之偏頗、浮濫、儱侗,要嘛得少為足、排斥他宗,要嘛立場過於狹隘或偏激,這些,都只會對淨土法門的弘揚幫倒忙而已。

當眼前眾生對淨土法門的因緣,還算深厚的時候,或許淨土法門仍然有人修習,可是能明顯得利益的人(不論在解在行),都已經漸漸少了。那麼往後的日子——三百年之後——人類的知識水準提高了(所知障加深了),而淨土法門的講解如果再不能提昇的話,可想而知,此一法門將會淪為一種被視為「沒有知識」的法門,而被人類所輕棄。因為有以上這樣看法,所以我們對於淨土法門,一方面憂慮它沒有好好地被弘揚;二方面也憂慮修學它的人,不能真實地得到利益。所以今天來到這裡,希望各位能以殷重心,難遭遇想,來領受淨土法門。

接著我們可以隨便舉一個例子,來左證以上我所說的擔憂。這個例子將說明︰淨土法門在目前的台灣——漢傳的佛教——看似興盛,可是它已隱隱約約地,種下了衰微的危機。因為一個出家人,如果我們要以淨土法門自利利他,就應該清楚地認識這一點。台中有一位很有名的老居士,他終身弘揚淨土法門,不遺餘力,帶領出來的居士(乃至後來亦有出家的)不少。這位居士在晚年的時候,曾經對他周圍的人說出︰「在台中這幾十年來,往生而確實看到瑞相的人,例子還不到十個。哎呀!往生實在不容易。」(大意)這樣子的話來,我們相信他沒有騙人。可是如果淨土法門是這麼難修的話,那麼末法的眾生該以何法得救呢?然而宋朝永明延壽禪師,曾經說過︰「淨土法門,萬人修萬人去。」那麼,現在十幾年當中,敢確定他有往生的,竟然還不到十個。這兩件事,不是前後矛盾衝突嗎?

而且擺在眼前的是︰我們確實也看到有念佛人,念佛念了一輩子,臨命終時卻仍然顛倒。這樣子的事情,不是也在左證 那位老 居士的話嗎?所以也有一些弘揚淨土的法師,他說︰「念佛要一心不亂,要持戒精嚴,才能往生。不然臨命終時如何!如何!平常也要多修福報」那就讓人感覺修淨土法門,除了信心念佛外,還有很多事情要做似的。甚至有些不懂淨土法門的法師會說︰「那有那麼便宜的事情?念一句佛號就能往生?誰往生了?你看到了?」甚至有更奇怪的︰有一位法師,會同幾位出家人,一起去替另外一位出家人臨終助念,助念到一半時,據說那位臨終的出家人,相貌並不是很好看,那位帶隊的法師,就當場對周圍的比丘說︰「你們看!這樣子念佛怎麼能往生?」然後讓在場的那些人,幾乎完全退心,再也不念佛了。甚至有人一再強調要理解佛法(這當然很好),平常不要「只是」在那裡念佛,暗示著念佛無法開智慧,弄得大家平常也不敢念佛,不好意思念佛了,好像念佛是很愚痴似的。

各位!以上這些例子,不少是來自出家人本身的。我們看到不少出家人在輕視、扭曲念佛法門,我們也看到念佛法門,並沒有在眾生身上,得到應有的堅固利益。雖然今天台灣到處有念佛會,到處有佛七,可是這些參加的人,真能肯定他能往生嗎?是不是還帶有疑惑、擔心、害怕呢?修習淨土法門的人,是真實的修習淨土法門,還是因為一時還沒有找到「適當的」法門,而把淨土法門當做一個過度的,暫時的法門呢?修學淨土法門的人,是把淨土法門跟一切的佛法對應起來修學呢?還是只是得少為足的說︰「千經萬論我不想懂,我只要念佛!」這樣的一種逃避似心理呢?今天看起來淨土法門到處都有,這是意味著淨土法門真正的興盛,為眾生所好樂學習,或者只是因為他宗他派,目前仍缺乏弘揚的結果呢?我們不能夠只是看到︰反正今天大家都念佛,我也就這樣念,淨土法門這樣就很興盛了。

各位,生死的大事,是一場從來沒有得「重考」的考試,它只能考一遍,你怎麼能將這麼重要的考試,託付給一個你「不很清楚」的法門去面對呢?如果你不能確定淨土法門這麼的修法,絕對能讓你往生的話,那麼你怎麼說這麼輕易的,懶散的、不負責任的,就將你的生命歲月及生死大事,投注在淨土法門上呢?你願不願意再看到,你臨命終的時候,什麼都抓不到,連一句彌陀佛也念不下去,只是在那媗撌W失措的痛苦樣子呢?如果往生非得要人「助念」的話,你願意將你的生死大事,託付給不可知的「念佛團」嗎?你能確定在你臨命終時,有助念團來幫你助念嗎?如果淨土法門非得要靠助念的話,彌陀佛的宏願能說是廣大無邊的嗎?如果這些問題你都搞不清楚,你到底在修什麼淨土法門呢?你不過是懈怠,你把你的生死大事,當做兒戲一樣的,塞給一個不可知的法門去敷衍,你只是在那埵蛓蛓菑H。每天上殿念佛,然後迷迷糊糊下殿,上殿念佛,迷迷糊糊下殿,你說你是淨土宗的行者?嚴格說來,你不過只是一個自我搪塞的人罷了,因為你連自己在修什麼法門都不清楚!

還有一種人的說法是︰淨土法門,太好!太好了!因為其他修行不容易成就,所以我要修淨土法門才能成就。這個說法正是學人 常常對 居士說的,可是學人現在要告訴各位一個「秘密」︰這個說法事實上是錯誤的。不是其他法門修行難以成就,所以我「才要」修淨土法門,而是︰即使其他法門能夠成就,我也要修淨土法門!我不需要因為其他法門「不好」,所以我才來修淨土法門,淨土法門的好,不是透過跟其他宗派比較之後,才得來的「相對」之好。淨土法門的好,是一種沒有比較,絕對的好。

十方諸佛出世皆從淨土,乃至《楞伽經》都說︰十方諸佛如果沒有經過淨土的歷練,他不可能成一個圓教佛、圓滿佛,十方諸佛如果不能成就像極樂世界一樣的淨土,他不具備這樣的能耐的話,他就不是圓滿(教)佛,他頂多只是通教佛,別教佛。就像是十三日、十四日的月亮一樣,還不是十五日的滿月。淨土法門是唯有佛與佛才能徹知徹見的,所以淨土法門不需要跟其他法門比較,他是至圓至頓的法門。不是其他法門難以成就,其實其他法門或許並不難成就,只是成就得不夠高,不夠圓滿而已。

又有人說︰「反正其他法門我沒辦法修,也不能修,所以我才來修淨土法門。」基本上這個說法並無可厚非,對某些人來說可能也是事實。可是,淨土法門對你的意義,即使是這樣子的,你也還是需要花點時間去理解一下啊!我們承認有一些菩薩臨終的時候,雖然他似乎並沒有事先去深刻理解淨土法門,可是他仍然得到了淨土法門的利益。如果這麼說的話,是不是你今天也可以不理解淨土法門,而仍然能得到此法門的利益呢?理論上說是的。就像你我出國坐飛機,即使你不知道飛機怎麼飛,可是只要你懂得買票,你就可以得到坐飛機的好處一樣。淨土法門你「不懂」可以,但是你要「修對」,那樣才能保證可以得到淨土法門的真實利益。

今天我們之所以還要講解淨土法門,並不是因為你必須要「懂」才能修;或是你要懂才能得到淨土法門的利益。既然如此,那今天為什麼我們還要講解彌陀法門的道理呢?這有兩個理由︰第一,就是因為怕我們把方法修錯了。

第二種原因是,要破除我們內心的憍慢、愚痴,讓我們能完全的仰信、投歸彌陀淨土。讓我們在淨土法門面前,充份的謙卑、景仰。如果我們不去理解淨土法門,我們可能會認為︰「淨土法門有什麼了不起?我會參禪、我會修密、我會學教、我懂得佛法。淨土法門只是在那裡念佛,一點智慧都沒有,我不修它!你可能會憍慢。另有一種人,他認為︰「既然淨土法門不需要怎麼去理解,我好好念佛,求一心不亂就對了,何必聽經求解?結果因為方法錯誤,一輩子也沒有得一心不亂;不但沒得一心不亂,可能還煩惱很重。結果呢?到了臨命終時,你就這樣想︰「完蛋了!我沒有一心不亂,而且我這一生出家又犯了好多戒,又沒有人來幫我助念,我一定往生不了了。」臨終起疑惑,一輩子修淨土法門,卻得不到當生成就的利益,只是當面錯過!這是盲修不學的損失。

今天要講解淨土法門,並不是淨土法門必需要被理解,事實上你不理解,如果你方法對了,也一樣能得往生。可是為什麼還要講解淨土法門?主要就是要破除我們的疑惑,尤其要破除眾生與無明具存的貢高和愚痴。其次是要扭轉我們錯誤的修持心態,建立堅固的信心和行持。事實上,如果你已經有了堅固的信心,那麼你根本不用再多聽,你已能由淨土法門當中得到很大的利益了。這也就是為什麼有很多老太婆,他似乎根本不懂佛法名相,可是卻能在臨終的時候,以過去世的善根,感得善知識的現前,對他介紹淨土法門後,就能因一念的信心,仰承彌陀的本願而當下往生。

淨土法門這樣說起來,似乎應該講解,也不應該講解。也應該講解,是為了以上所說的那樣,為了破除眾生的顛倒、愚痴,為了要讓眾生能正確修持這個法門,所以應該講解。可是也不應該講解,因為根本沒有人能講解得清楚,它太深了,只有佛才能徹知。想想看,累劫的生死,竟然能夠在十念當中一了百了,誰能相信呢?或許到現在還有人「不敢」相信,可是我們可以引一句經文,法華三部堛滿m觀普賢菩薩行法經》有這麼一句話︰「若欲懺悔者,端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能消除。」各位!累劫的生死,在你的身上只不過是早晨的霜露而已。依於「畢竟空」的大乘不共空義看,罪業其實也是如霜如露的,它並不是真實的存在!因此若能「端坐念實相」修大乘的空觀,它就澈底的消滅了,這就叫實相懺悔。

實相懺悔是靠自力,可是,彌陀有不可思議的願力。這不可思議的願力也是如幻如化的,而既然眾生的罪業是如幻如化的,那麼以如幻如化的願力,來消解眾生如幻如化的罪業就理上說並非沒有根據。只要眾生一念仰誠,剎那投歸,所謂「一心不亂」、「至心信樂」,那麼如幻如化的罪業,至少會暫時的不起現行,眾生的身心將如幻如化的,投入彌陀的本願海當中,如此而可成就凡夫眾生往生極樂世界的因果,這也就是淨土「生而無生」的道理。所以累劫如夢幻般的生死,才能剎那即滅。

天台家有比喻︰千年的暗室明在一時。這一間千年的暗室,如果我把光源帶進入,則此暗室剎那之間就亮了,雖然是「一千年」的黑暗,但黑暗卻是如幻如化的,只要你仰誠投歸,彌陀那與我無二無別的慈悲宏願,則剎那即是光明,所謂「不歷僧祗獲法身」、「屈伸臂傾到極樂」正是指此。彌陀本願之所以不思議,是有這層道理在的。我們千萬劫來的無明暗室,只要你一念投歸彌陀的本願光明,彌陀依於畢竟空義,而起的大悲大用,攝受了你那也是依於畢竟空義而成就的凡夫業身,就像以空合空一般地,你才得以如幻如化的往生極樂世界。這樣說起來,彌陀法門其實是跟一切究竟了義的大乘法門,絲毫沒有差別的,通途的大乘法門重在說理,淨土法門是大乘法門說理之外的大悲大用。通途道的大乘法門,是淨土法門的「體」,也就是它的理論;淨土法門是通途大乘法門的用,也就是它的實踐。有了體也就是有了理論,但理論之外,也要有實踐,而實踐就是淨土法門。理論是︰一切眾生的罪業如霜如露,彌陀的願海如光如電,眾生的生死如幻如化,無有涅槃,無有眾生,無有諸佛,在畢竟空義的體證下,一切法如,平等一味。也就是因為這樣,眾生當體即佛,只要一念仰誠,至心信樂,雖有千年的愚痴,亦能稟承彌陀的本願,如幻往生極樂世界,一切受用如同報身佛。這樣講來,極樂世界不過是大乘究竟畢竟空義的悲心表現而已。

所以,印光大師說︰「九界眾生離此法,上不能圓成佛道;十方諸佛捨此法,下不能普利群生。」也就是說如果缺了淨土法門,一切眾生無法趨入諸佛的大智慧海;如果缺了淨土法門,諸佛無法圓滿他度化眾生的深悲大願。換句話說,淨土法門正是眾生跟諸佛,最澈底的佛法的應用!

是的!我們承認,除非是只求自了,或信根宿具的人,否則如果在修學淨土法門的同時,不能修學通途的佛法來資助對淨土法門的理解與信心,則可能因為對於此一法門的「特異」本質不能深信,而造成修持不力的弊端。因此在修淨土法門的過程當中,就有可能無法得到佛法現世少分智慧解脫的利益,緊接著就會懷疑淨土法門,說它不管用。另一方面又看到有人念佛不得往生,於是就從不受用,進而不相信;由不相信進而對淨土法門失去信仰甚至毀謗。所以對於一個出家僧伽而言,古來有不少的淨宗大德勸我們︰要修學淨土法門,應該也修學通途的大乘佛法正見,來滋潤我們對淨土法門的更深一層理解,以啟發我們在淨土法門上更深刻的修持與信心。可是這「滋潤」淨土法門的意思,不是說,非得要學習其他佛法,才能夠得到淨土法門的利益。而是說︰如果只是修學淨土法門的話,因為這個法門的內涵太深奧了,你可能無法立刻從它身上得到依於信心而有的利益,所以不妨也修學一般通途而較易理解的佛法,例如戒律、教理、聲聞佛法等,使你能夠在現實生活當中方便地得到利益。雖然淨土法門,理論上說它也能在日常生活當中得到利益,可是由於它太深了,你可能無法一下子從其中體會出智慧的妙用來,因此才叫你這麼做的。這並不是說要修學了戒律或其他教理等等之後,才「有」辦法修淨土法門,才「能夠」得到往生的利益。兩者的用意是不同的,大家不妨善於分別。

當然也許有人會問︰那我就修其他法門好了,為什麼還要修淨土法門呢?理由其實很簡單︰其他法門要得到澈底的了生死,在當生當世確實不容易。而淨土法門乃是仗佛本願的攝持,其方法高、妙、圓、頓,在佛陀畢竟空性當中,依於大悲的方便施設攝念眾生,龍大士云︰「如順水揚帆,疾行而易至」,所以它能夠直接在當生當世,讓我們了生脫死。只要方法對的話延壽禪師云︰「萬人修萬人去」這是確定的。這樣說來,淨土法門的修學,就很清楚了︰它利益在於能夠直接讓我們今生今世澈底的解決生死大事,可是它卻不排除我們學習其他的佛法,只是我們卻不應把其他法門的學習,跟淨土法門混為一談。修淨土法門主要是要得到「往生」的利益,這你可以直接從淨土法門的持名上就得到,並不需要再學這個,學那個,修這樣,修那樣,才能得到「當生往生」的利益。

接著,我們將就淨土法門的修行依據,依自力與他力的差別,而對流傳中的各種淨土法門,一一鳥瞰。最後再依於本講次標題所示的「大乘真實之教」,而對各種淨土法門的性格,略作一番評析,以為淨宗行者,在修行用心上的一些參考。

我們以法門內在依據的不同上來說,淨土法門大體上有三大類︰第一類是依自力修的法門;第二類是自力跟他力互相配合的法門,第三類是澈底他力的法門。第一類的代表,正是西藏地區所流傳的淨土教。西藏的佛教也有淨土法門,最有名的就是頗瓦法,極瓦是遷識的意思,他們主張透過對識心的訓練,讓自己的意識在自力的牽引中,而往生到極樂世界去。也就是說,讓你往生極樂世界的,是你的意識心自己跑到那兒去的。修這個遷識法,他們透過對識心明點的觀想,適當的氣功與本尊的加持,然後配合往生的願力,讓自己的心識在臨終時,意不顛倒地直往西方,這個方法很明顯的,正是自力的修法。在西藏的佛教中,似乎很少有所謂「念佛助念」這回事,他們大都是生前迴向發願往生,然後就是修頗瓦法為資糧。不過西藏也有一部份教派,也研究淨土經典,同樣也具有「彌陀接引」的觀念。修頗瓦法是自己去,既使彌陀不接你,你也要去,是用自己的力量去的,這就叫自力,西藏佛教大部份是這個修法。(但也有部份例外)。

中國的淨土法門很明顯的,有不少是自力與他力相感的修法成份在。所謂自他和合,也就是說,一方面自己要努力,另一方面彌陀佛也有感應,你越努力,彌陀佛感應就越快,越直接。最好你平常多努力做到「若一日乃至七日,一心不亂」,那你就比較能夠「保證」彌陀佛的感應,這正是自力跟他力相應的最典型想法。這也就是我們向來所修學的︰要念佛一心不亂的觀念,因為念佛一心不亂,則自己的力量成就了,然後因為一心不亂,所以彌陀佛於人臨終之時即有感應,來接引我們往生極樂。要知,如果沒有彌陀佛的本願,既使念佛念到一心不亂,那也止不過是得定,吾人依然沒往生的可能。所以說也要有佛的願力,吾人才得以成就往生之事。另一方面如果吾人散亂心,臨命終時彌陀既使感應現前,吾人可能還是不懂或不願與彌陀同往,所以平常還是要自力薰習。甚至根據《觀無量壽經》所說,更要修福、孝養、持戒、發菩提心。以成就三福業之淨土資糧,而資助往生這就有好像說︰彌陀佛開飛機來,可是飛機票你要自己買。西藏自力修法就不同,那個是說,自己造台飛機,而且自己開過去。(待續)

   
   
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