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【法海一滴】 天台學淨土學戒律學佛教史無量壽經會本經論選錄其他
 
 

淨土學彌陀要解五重玄義講記(七)◎釋法藏

   
 

信事 信理

  現在講信事,什麼是「事」?天台宗講「事」跟賢首宗(即華嚴宗)所講的「事」基本是一樣的。所謂「事」就是一切具體存在的形而下的萬事萬物,它可看、可嗅、可摸、可得、可失,這叫「事」。什麼是「理」?所謂「理」是前面所說「事」背後的真理。它是唯證相應,無形無相、無色無味,但卻是一切事相的內在因、內在推動力、內在原則,是一切事相所蘊含的內在「真理」。

  比如說日光燈會亮,「日光燈」是事,亮也是它的事,可是這日光燈裡頭內涵著激發電子發光的原理。有那個理才會顯現事上的發光。由於你看到日光燈發亮光,你就會去研究、思維日光燈內部的道理,它發光,是什麼原因啊?那個原因就叫做「理」。那個理展現在外頭的作用,可捉摸、可追尋、可依循、可成長、可變化、有作用的,那是「事」,而其內在的根本的原理、原則、內涵就是「理」。

  我問你,離開了那個事物的形體和作用,你能知道那個原理嗎?再問你,如果沒有太陽光,你能知道有太陽這一回事嗎?你不知道太陽,你能知道太陽的原子核融合是太陽發光的原理嗎?如果太陽內部的核融合放出巨大光能、熱能是「理」,那麼太陽發光照到我們身上就是「事」。我們如果要知道太陽核融合發光,先要從光的角度,由此即彼,一步一步地找到太陽,然後由表即裡研究太陽內部的變化,才能圓滿把握太陽發光的道理。所以要知道「理」,必須不捨「事」相,要在事相當中去尋求那個道理。

  可是反過來說,你要圓滿一切事相,就必須完整地把握那個理。如果你執著某一個事相,而不能了解完整的內在的道理,那麼理既不顯,則事必不圓。再反過來說,如果你捨掉了事,去追求那個理,那麼理也不可得。為什麼?因為你根本就不知道理在哪裡?所以你必須經由事相來研究尋求那個理。如果你得到那個理之後,則一切事相也會隨著它的需要而展現。如果你真的得到那個理,那麼在一切事相當中也會得到圓滿。如果你並沒有真的得到那完整的理,則一切事相也不會周圓。

  比如說如果你只知道日光燈的一部分道理,那你頂多只能製造日光燈,但是你製造不了其他的霓虹燈,因為你對道理懂的不夠深嘛!你只能知其一,不能知其二,因而事就不周圓了,反之,如果在事相當中一切周圓,(什麼燈你都能做了),那個理(日光燈的圓滿道理)即使未證也不遠了。這個道理是中國天台、華嚴的主要思想核心,所謂理事相即。理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界這四法界都是從這個道理引申出來的。

  再以日光燈為例︰你如果徹底掌握日光燈製造的原理,你就能夠舉一反三,製造一切種類的日光燈、霓虹燈,乃至你能研製出新型的節能日光燈等等。如果你徹底清楚了電燈發光的道理,你顯然可以製造出一切的燈。這就是理圓滿了,事也就圓滿了。可是我們怎麼樣才能夠在「理」上圓滿呢?我們必須拿電燈(「事」)來研究,研究它內部發光的道理,把它徹底弄清楚。這個意思就是說,我們不能離開事相去追求理,必須在事相當中去完整體悟那個理。

  可是「理」這麼深奧、這麼複雜、這麼龐大,我們怎麼去體悟呢?沒有關係,你可以投入到一一事相當中去研究、體會。比方說電燈有日光燈、霓虹燈、水銀燈等等,我把這幾種燈發光的道理都一一研究弄通以後,我就可以將之都兜在一起,總結出一切電燈發光的原理了。這是什麼意思呢?就是我在各各事相當中通通去圓滿以後,我的理就圓滿了,這樣子理跟事也就統一了。

  事跟理不能偏廢,如果你買了日光燈,但不知道它的原理,一旦燈壞了,你就無燈可用了。換句話說,你只會用,不懂道理,這叫「執事昧理」。你只會執著那個事相,不懂其道理,總有一天會出差錯。什麼叫「昧理」,就是不懂得其中道理,愚昧迷茫,這樣儘管事相做得很好,也不能得大利益。

  反過來說,有人是執理廢事。嗨!這電燈發光的道理我都知道,這樣那樣,講起道理來頭頭是道,可是他不去動手做日光燈,那也永遠無燈可用。道理他懂的很多,滿腹經綸,然而他沒有在事相上實踐,他懂的道理不能顯出作用。道理懂得再多,也沒有什麼用處,所以也不能執理廢事。

  應該怎樣辦呢?應該依理而起事修。我們依照燈具的道理去做燈;並且經由事修而更見理,我製造日光燈,燈不亮,我進一步研究它為何不亮?經過研究才有機會知道它更深的道理所在,這是借事修而見理。所以要理事相即,理和事要兩邊都做,不能偏廢。可是理太深了,怎麼辦?我得全事即理。我把世間該做的一切事都去做了,我才能圓滿事背後那個真理,我完全的把握了所有的事相,我才能真正體會背後的道理,這叫全事即理。這個全事即理特別重要,這個觀念要建立起來。下面解釋一下其中道理。

  你看蓋房子,要先挖地,挖完地要放模板,下鋼筋,再來要灌漿,灌漿時還要放震搗器,水泥漿裡要放石頭、砂子……,這些事情你都搞不清楚,可是你是聽指揮一一照做,三個月之後大殿蓋好了。喔!我懂了,原來挖地是要做地基,做地基是要承受房子的壓力的,要不然颱風一來全吹垮了……。喔!弄了半天,就是要蓋一座大殿,這些事我全懂了。把這一切事全部都做了,那個理突然就顯現出來了、滿足了、體會了、認知了。這就叫全事即理。

  為什麼這樣呢?因為一一事相中都有理,雖然我不見、不想,可是這理不離我的心啊!這一一事相亦是我心中所現,雖然我不明了心中一一之理,可是我心中之事卻是完全可以去實踐的。等到哪一天我完全實踐心中一一事相之時,我心中的理當然也被我所顯現。一切理和一切事不外乎是一心。可是事可漸修,理難頓悟,所以這一一事相,必須要你自已去一一滿足。

  好!明白了以上道理,就可以回答這樣的問題了︰自性彌陀是你自性心中的理,你怎麼去見到自性彌陀呢?念阿彌陀佛去事修呀!那你說一切萬法不垢不淨,不取不捨,自然心中可得,為什麼要念阿彌陀佛呢?這沒有矛盾,雖心中可得亦不礙我口念阿彌陀佛!心中有彌陀佛,也不礙我求西方有極樂,有佛號阿彌陀!心外即是心內,心內不礙心外呀!這叫做全事修即理悟。這樣修行妙、妙、妙!即是大乘佛法的最根本,「念佛行」是有這番甚深道理的,不可輕視及懷疑,這種修行正是上上妙行,也是開悟之行!

  以下有文句相應這樣的道理,如果學人上來照文字解釋,你們反而會聽不懂,現在你依著學人剛講的這一些道理,學人再就文句解釋,你們就能懂了。

信事者:深信只今現前一念不可盡故,依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國土在十萬億土外,最極清淨莊嚴,不同莊生寓言,是名信事。

  這個是告訴你,在西方十萬億國土外,真實的有國名極樂,有佛號阿彌陀,這是教你信真的有西方極樂世界。憑什麼叫你這樣相信?因為你現前一念心不可盡,當然能夠現十方一切世界,因此十方世界乃是你心中所自現的。心不可盡則所現的十方世界當然亦不可盡。我心遍照了一切,所以十萬億佛土亦不離自心,亦是我自心中所現。你的心到哪兒,世界也到哪兒,你有什麼樣的心,就見到什麼樣的世界,十方世界原來不隔方寸!因此十萬億佛土也不出你的方寸,則十萬億佛土外的極樂世界也不隔方寸!

  那你的往生是不是就會跑過十萬億佛土外,到極樂世界去化生呢?是!可是這所謂的「十萬億佛土」,就是你「心中的十萬億佛土」,事實上它也不在心外。如果你睡著了,不起妄念了,剎那間我把你移到極樂世界去,你就認為去極樂世界就只在那一剎那間。如果你沒有睡著,我讓你眼睜睜飛過十萬億佛土,那你會就認為十萬億佛土要飛那麼久才到。為什麼飛那麼久呢?是你的妄想那麼久,因為時間的長短是你的妄想所現。你沒有妄想,剎那即到;你有妄想,極樂即在十萬億佛土之外;你無妄想,則極樂即在當下,十萬億佛土亦不隔方寸!「萬法唯心」說的就是這樣子。

  因為這樣,所以 藕祖說「現前一念心不可盡,依心所現十方世界亦不可盡」,既然不可盡,則心包太虛,無所不含,自然西方極樂世界也是你心中所自現,而極樂世界的最極清淨莊嚴,當然也是你心中所自現。

  但是有人或許會問:「您說十方世界是我心中所現,我怎麼能知道呢?我眼前只看到婆婆世界啊!您說極樂世界是我心中所現,可是我怎麼都沒有感覺呀!想叫它現出來,它又顯現不出來呀!」

  為什麼有人會有這樣的疑問呢?其實從根本上說是因為他們對於眾生的「現前一念心」跟諸佛的「現前一念心」相互間的作用不瞭解所致。《要解》說:

「 只今現前一念不可盡故。 」

  原文雖然這樣簡略地一語帶過,實際上淨土法門的事和理的關鍵都在這一句裡頭。什麼是「現前一念心」呢?又為什麼「現前一念心」會不可盡呢?眾生的「現前一念」和佛的「現前一念」有什麼關係呢?如果說兩者都「不可盡」,那麼它們彼此間又有什麼不同呢?

  我們先來探討一下,一般人為什麼不能信仰彌陀淨土法門?最重要的原因是這些人對於過西方十萬億佛土,真有極樂世界這個事,不能生起信心。為什麼?這正是因為我們不瞭解這「現前一念心」的真實作用。而《要解》的這一段文字,恰恰就是說明這個要我們相信的事。

  天台宗認為:我們的現前介爾一念心,非善非惡、非垢非淨、非真非妄,然而同時又是即善(即是佛)、即惡(即是眾生),即垢(三毒四倒)、即淨(三學四淨),即真(實相)即妄(九界),具足理具事造法界三千性相。這正是說明我們「現前一念心」即是法界的一切性與一切相,這一切性就是法界的本體和真理,一切相就是無限時空中的森羅萬相。《華嚴經》說:

「 應觀法界性,一切唯心造 」。

  可見法界中無一時、無一物、無一眾生、無一世界,不在「吾人現前介爾一念心」之中。既然無邊法界的理體和萬象都在「吾人現前一念心」之中,那麼最極清淨莊嚴的極樂世界,自然也在「吾人現前一念心」之中了。因為吾人現前一念心可以修證,極樂世界當然也可以修證,如果我們理解並且進而相信「吾人現前一念心性」的實相,我們就會相信極樂世界的確是真實的存在。這和莊生寓言完全不同。如此的信入,就是《要解》這一段文字說的「信事」。

  我們怎樣才能如此信入呢?關鍵是我們必須理解這樣一個問題:為什麼我們的心性會具足三千性相?可以這樣說,天台宗的一整部《摩訶止觀》,乃至整個天台宗教法,甚至整個大乘佛法的終極(究竟極處)核心思想,無非都在展示、彰顯這個道理。歷代祖師都說淨土法門是至圓至頓的大乘法門,其原因也正是由於在淨土法門之終極信心的背後,恰恰藏著這樣一個大乘終極核心思想的內涵。《彌陀經》上佛陀一再勸導我們︰當信是難信之法,所指的也正是這樣一個內涵。

  為什麼凡夫的現前一念心性,能具足理具事造的三千性相,天台宗說這是不可思議的「中道實相」,乃是唯修相應之事。但是為了讓大家有一個入手處,學人只能用以下比喻來做標月之指,希望對各位能夠有些許的幫助。

  諸位不妨反觀一下,現在學人在這裡講經,你們是怎樣認知到的呢?你們是透過眼觀、耳聞、乃至鼻嗅等等,這樣種種的信息,匯合進入意識心當中,從而產生︰「有一個比丘法藏正在對我們說法」的印象,對不?然而,若要進一步思考,我們的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)是絕對地起決定作用的嗎?這六根面對六塵(色、聲、香、味、觸、法)是獨立於觀察者之外的嗎?當然都不是。前面講過,人的六根與魚、蜉游、餓鬼、天人的六根是各不相同的,因此,他們對同一樣物體各自所得的「感覺」(六識)也就各不相同,例如對於水,人見水是液體,魚見水像房舍,餓鬼見水像沸騰的濃血,天人見水像琉璃。由此可見,六塵外境真正是什麼呢?它是由六根所決定的,並不是絕對的獨立於「觀察者」之外的有自性的物體。而觀察者的六根又是由各個生命體的業感所決定的。而業感正是心性作用的結果。換句話說,不同的心識感得了不同的六根,因此這些各不相同的生命體的六根就攝取了不同的六塵緣影。於是就形成了不同的世界與法界。因此,我們可以說:心識成就法界。《華嚴經》上說:

「 應觀法界性,一切唯心造。 」

又說:

「 心是工畫師,能畫種種色。 」

這些偈說的都是同一個意思。

  現在我們再從時間座標的角度來觀察。由於心識念念相續,念念生滅,所以每一個眾生也就念念執取與認知外在的世界,而且從來也不停止,當「業感相近」的眾生群體都念念認知一個世界以後,他們的心識,也就彼此相互投影,交織而成為一個當分的人、或魚、或餓鬼、或天人的法界。這些業感相似的生命群體都認為他們一起看到了他們所認知的「水」(或空氣、房舍、沸騰的漱血、琉璃等),其實那不過是他們的心識攝取,又相互投影而成的心影之「水」而已。聲聞人認為世間有實苦(正像眾生認為「水」是客觀真實之境),所以力求除苦,於是就有生死、涅槃的分別;大乘人了知世間的苦亦是如幻不實(正像眾生所認知的「水」,不過是共業的投影),因此說「不垢不淨」(本來無一物,如何說垢淨?),說「生死即涅槃」(生死當處不可得,則非涅槃而何?)。

  從實相的角度來看,「水」哪裡有什麼真實?那不過是六根執取外境,隨自已的業力而產生的幻覺罷了。對魚、餓鬼、天人來說,水相、水性、水體以及水的力、用、因、緣、果、報等,皆是不可得的。然而又不可說水為「無」,只是它不能真謂之為「水」罷了!套用一句《金剛經》的說法:「所謂水者,即非是水,是名為水」。所以都稱呼它們為「如」,這個「如」就是不可思議的實相。為什麼說是「不可思議」?因為如果可以思議,則就落入業感六根的分別之境,就像禪宗說的:

「 說即不中,欲思無名,擬議無言。 」

  只得以「不可思議」四個字來強名之。當這些相、性、體、力、用、因、緣、果、報等九者都是「如」時,那麼就知道一切法從本到末都是不可思、不可議,所以說:「本末究竟等。」《法華經》說:

「 諸法從本來,常自寂滅相。 」

正是指這個說的。

  這一個寂滅相,不生一法,也不缺一法,染淨平等,生死一如,在聖不增,在凡不減。對於法來說是中道實相,對於眾生來說是真如清淨心,實則同與「畢竟空」相應,然而又是非空非有,當下具一切色、心、理、事諸法。這就是天台所說的「一念具三千」的本意!此中的一念是法界念,並不是妄想識心念念生滅的第六意識,但是它卻又不離這第六意識,所以說是「在凡不減。」也正因為不離這第六意識,所以在《要解》這一段文章中才說「依心所現十方世界」啊!

  這「心」凡夫也是有的,既然凡夫也有這「心」,那麼凡夫心中有沒有極樂世界呢?當然有!這個道理就十分清楚了。反過來說,佛的心中也念念有著九法界眾生。由於凡夫心識念念任持著極樂(只是他直下不能承擔罷了),另一方面,佛也依於本願的因緣,對佛自性中的眾生時時不失護念。因此,當眾生信心堅固,一念回心,欣願極樂而稱念佛名時,一定能成就心性法界中彌陀佛現身接引。

  因此能深信我一念心能召感彌陀佛,佛也一念心護念我,這樣互相交感護念,就像《梵網經》上講的,千珠對千珠,互相照映,整個重重無盡的因果,重重無盡的相互照映以後,造出了極樂世界跟娑婆世界。這重重無盡的因果在一念心當中相互的招感,皆是心的作用。能如是信入,就是以理為內涵,而生起的對極樂世界之「存在」的真實信仰,這個就叫做信事!也就是要你相信那個事相,信在十萬億佛土外,「真實的」有一個極樂世界,彼土有佛號阿彌陀,今現在說法,他是真實存在的,不是寓言!接下來藕祖說「信理」。

信理者:深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外,以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴,皆吾現前一念心中所現影。全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈,光光互遍,重重交攝,不相妨礙,是名信理。

  這個「信理」要說起來,說它三年也說不完。這一段是五重玄義中很重要的一段。「信」是最難成就的,信自、信他、信因、信果、信事、信理這六信最妙不可言,是整個《彌陀要解》核心呀!在信理這段文字當中,有很多思想、很多觀念、很多大乘淨土宗的甚深道理要發揮,諸位要認真地聞思啊!

  什麼是「信理」,前面在講信事時把「事」跟理稍稍比喻了一下,「理」就是能夠表現事相的那個根本原理,不過,要瞭解這個根本原理又不能離開事相,一離開事相又看不到原理。現在我們要更深入一步思考,這個「理」是什麼理呢!信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外, 藕祖告訴吾人最終要能信這個「理」。所謂「介爾一念心」,就是隨時隨地剎那生滅的一念心。這一念心性是恆常在動態當中的,比如我們現在聞法歡喜,這是什麼心?這是人的心、天眾的心、阿羅漢的心,乃至菩薩的心。聞法之後,一剎那有悟,這個覺悟之心是佛心。所以百界千如不離我們這一剎那的心所現,那十萬億佛土也是我現前這一念心所現。

  現在我們最難理解的是為什麼外面的世界是我心中所現?既然是我心中所現,那麼到底外面有沒有這個世界呢?一般人最懷疑的就是這個。哲學家、科學家也是懷疑這個。科學家造火箭、太空船,在我們心海裡飛,說是去看太陽、月亮、火星、土星……,用一大堆東西(指儀器),說發現了什麼什麼,就這樣虛度一輩子。學人從前大學是讀物理系的,也一度有這樣的看法。哲學家與科學家認為宇宙是唯物的,一切萬法唯物,並沒有「心」,心是是由物所構成的,人的思維不過是腦中電波運動的結果,因此人死如燈滅,他們大部份是斷滅論者或不確定論者,不相信有「心」這回事,這樣他們當然不相信有佛了。所以佛法說十萬億佛土不出吾人現前介爾一念心,他們是聽不懂,也不相信的。影響所及,一般的社會大眾與傳播媒體也是懵懵懂懂地,跟著唯物思想走。

  然而即使是佛教徒,在生活當中,我們不也是不能完全相信︰冥冥中有佛、菩薩在護念著我們嗎?誰能真心相信哪!佛菩薩就坐在那裡,靜悄悄的,叫他,他不應;求他,他不理,我相信他作啥?我有病相信醫生就好了,吃藥、動手術就好。不能真心地相信業力的作用,這就是唯物思想在作祟。

  我們不認識那個介爾一念真心,也就是在講「信事」時已說到的「法界心」,其實我們整天陪他,跟他一起睡,一起吃飯,就是不認得他。看來諸位跟學人一樣,剛強難化,才會又到南瞻部洲來投生作人。雖知在這兒念佛,可是到如今卻都還沒往生,顯然是剛強難化嘛!學人只得努力試試看,看能不能說得讓你們相信,相信法界中的一切都是我們的自心所現。

  講心性的問題有兩條路走,一條是走分析的路;另一條路則是實修契入的路子。但現在既是用說的,我們就只能用分析的方式來理解了。

  比如說,你看到這個世界,你才相信這個世界。那麼如果你跟瞎子走在紅色的地毯上,你告訴瞎子說:「你現在踩在紅色的地毯上。」這樣對他說有沒有意義?沒有!為什麼?他從小就是瞎子,根本不知道什麼是紅色嘛!他頂多只能用手來摸,以觸覺來認識地毯有多厚,是軟綿綿、毛茸茸的,而「紅」對他來說是沒有意義的。

  那麼,在這個世界上到底存在不存在「紅色」?對你來說存在,因為你用你的經驗來分別這世界的色彩,分別得很好,我讓你拿紅色的,你果然拿了那個你自認為是「紅色」的東西來,我也認同了你的分別。乃至讓你拿各種不同顏色,你都會以你的經驗分別去「正確的」拿,而且都得到了別人的認同。所以對於我們有眼睛的人來說,這世界是「真的」有顏色的。然而你又是怎麼認識這個世界的顏色的呢?吾人生下來五官俱全,和別人一樣有眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。在小時候你會不懂,但跟你生活在一起的大人會教你,這種顏色是紅色,那種是白色,……你就會依於這些教你的知識來認識世界,逐步的形成你自己認識周圍世界、詮釋周圍世界的經驗。並且憑藉這些經驗和你周圍的人相互協調而共同生活,這就是我們凡夫身心世界所形成的方式。

  現在如果我們想像在那一天,你根本不是跟我們這種人,而是跟另外一種人生活在一起,假設這種人只有一隻眼睛,而且那只眼睛是用Ⅹ光的功能來看人的,這種人看別人的樣子和我們看到的就不同,他們看到的只是一堆骨頭,他們都說你很英俊、很美,那是指你的骨頭的樣子來說的,跟我們看到的人的臉形很美根本不是一回事。他們所看到的人的外形和我們所看到的就沒有可以相互溝通、彼此認同的東西。

  你們不要以為這樣設想的事情很可笑,它為我們揭示了一個非常特別的事實,這個事實就是我們認定這個世界上的一切事物,是依據我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,與別人類似的六根取得共同的認識,經過約定俗成來認定的。什麼叫約定俗成?就是指世界上一切事物的名稱,在人們彼此認同的情況下,經過大家相互商約命定,習用長久以後為社會所公認。譬如我們都有兩隻眼睛,都能分辨青、黃、紅、白,彼此怎樣用語言來表達溝通呢?於是約定好把這個叫紅,那個叫做白,經過一定時間的習慣使用以後,就為人們普遍接受使用。等到有一天有人叫你拿紅的來,你就會約定俗成地把「紅的」拿來,不會拿錯。所謂約定,不過是透過人們的眼睛觀察,並且跟別人的經驗互相交換之後,我們才設定這個世界是什麼樣子的。

  可是如果有一個人,他只能看Ⅹ光,無法像我們去分辨青、黃、赤、白,他永遠不知道紅跟黃有什麼差別,也不知人與人的長相有什麼差別,他只能識別骨頭的差別,他看到的美麗不是皮膚外表的美麗,因為他永遠只能看到骨頭。如果另外一個人是天生的瞎子,那麼對他來說這個世界是只有聲音、只有高與低、冷與熱、臭和香、軟與硬、粗與細等等性狀的世界,宇宙是沒有光線、沒有晝夜之分的,這是他對世界乃至法界的認知。

  這個世界到底是什麼樣子呢?其實是這麼一群人一起生活在這個空間,他們有相同的感官,共同面對這個世界,用相同的感官得到類似的認知,然後用約定俗成的語言來描述的「世界」,而不是世界「真的」是怎樣子!

  可能你會認為那個瞎子所認知的世界是錯了,你會說:「我們大家都認為有光,他一個人認為沒有光,那是因為他沒有眼睛呀!」那麼我問你,現在地球上有多少人?五十億!他們都有眼睛,也都能看到青、黃、赤、白,他們都認定自已是「正常人」。如果現在有他方世界的一百億人來到娑婆世界,就像《法華經》上說的有他方世界的菩薩來到這個世界。他們的眼睛一方面具有Ⅹ光透視的功能;二方面具有高倍顯微和望遠的功能;三方面是能看到青、黃、赤、白乃至青、黃、赤、白以外的光線,能看到和聽到各種更高及更低頻率的光波和聲波。這時這一百億人看到我們會說:「真可憐!他們都是瞎子,我們看到、聽到的,他們全都看不到、聽不到!」請問,是誰看到的世界最真實呢?假如投票的話,我們看到的是錯的,那一百億人看到的才是「真實」的!

  所以我們認定的世界,是一群人有類似的感官,共同認知這個世界,然後約定這個世界是什麼樣的。這種約定事實上是依賴這一群人的感官來設定的。到底「真實的」世界是怎麼樣?你永遠不會知道!因為你沒有第二種感官,所以你永遠只能看到一種世界,而且這一群人都是這樣,於是共同設定這個世界的名稱,就誤以為這個設定的世界是「真實」的,被認知為是「客觀的存在」,其實根本是一種顛倒妄想。

  法界的事實果真是「客觀存在」的嗎?因為我們是透過人類的眼、耳、鼻、舌、身、意去探知外在世界的,而不同的眼、耳、鼻、舌、身、意就會探知出不同的世界。舉例來說,你看這牆,對你來說,這叫「牆」,因為你過不去,在你眼裡它一條細縫也沒有,風也吹不過,但如果你用高倍放大鏡來檢視,那你立刻會發現牆的粒子跟粒子之間的空隙其實很大,只是人類的肉眼看它是擠得很密的,由於人類肉眼的解析度太低,加上我們的肉體對於牆來說也太密了點,所以穿不過去。然而有一類眾生叫中陰身,他只有一團氣、一種意念,他的眼睛有神通,解析力很高。他看那個牆是鬆挎垮的,他要過牆,剎那間就穿過去了。牆對他就沒有作用。因此我們要問︰這個世界到底有牆沒有?事實上說有說無皆不對,都只是隨眾生的感知器官不同而認知各異的。

  由此可見,這個世界到底是什麼樣?沒有誰能論定。沒有誰看到的世界是真正的唯一的世界,各類眾生看到的世界,都是用他們受限於業力所召感的感官去認知的。比如有些人的眼睛是色盲不能分辨色彩,他只能分辨深色跟淺色。過馬路要看紅綠燈,但在這些人的眼裡,卻只有深色燈與淺色燈,所以紅綠燈是依據一般「正常」人類的眼睛,所能識別的顏色而造出來的。總而言之,這個宇宙怎麼被認知,是依於眾生的感官所決定的,這樣懂了嗎?

  以上講的在說明一個事實,亦即︰是各類眾生依憑他們自己的感官,去認知他們自己的世界,而非有一個真正「客觀的、不變的」世界存在那兒被我們「發現」。現在要進一步問:各類眾生的感官是怎樣來的呢?你為什麼有人眼、人鼻?因為你投胎為人,沒有投胎為狗?狗坐在這裡會很累,因為這麼多人的臭汗味,它嗅得很難受;可是人的鼻子很鈍,嗅不出來,所以你能安然坐在這裡。為什麼有人鼻和狗鼻的差異呢?因為一個是人,一個是狗。再往下問:是誰讓你做人,讓它做狗的呢?是誰?正是你的業力嘛!那麼造業力的是誰?是心!是心造業力。依於不同的業力,就投胎為不同的生命狀態,而不同的生命狀態,就有不同的感官能力,不同的感官能力就看到不同的世界。換言之,感官能力是誰來決定的?是心!所以說對世界的不同認知,正是不同的「心」所造成的,所以經上說︰「萬法唯心造!」這不難理解的嘛!

  既然不同的心看到不同的「法」(存在),所以宇宙間沒有一個最後的「真實」之法,不同的心所看到的法,都是妄想心看到的法。你的心是妄想心,你召感為人,所召感的世界就是人所妄想出來的世界,所以我們就「如幻地」看到一個屬於人所看到的世界。色盲的眾生也如幻地看到一個屬於色盲的世界,色盲的世界裡沒青、黃、赤、白等色,只有深色和淺色,色盲者的世界和人的世界是不同的,那究竟誰的世界才是「真的」?沒有,並沒有真正的「真實」世界!都只是由各自的心所召感的感官所認知的世界,他們的基礎都一樣,沒有誰比較特別,所以經上才說法界是唯心所現的。

  注意!有了這樣的結論,我們就要進一步的再加入《梵網經》的思想和《華嚴經》重重無盡的思想。世界是什麼呢?這樣講下來,難道就沒有「世界」可得了?可是明明是眾生面對法界啊!什麼是法界啊?法界就是眾生在那裡存在的,具有物質、時間、空,有煩惱、有思想、有光、有熱、有寒、有暑、有生、有死這樣的世界。那麼這樣的法界到底是怎樣存在的呢?啊!原來是這樣的︰我的妄想心看到一個「世界」,他的妄想心也看到一個「世界」,你的妄想心也看到一個「世界」,當我們共同看一個對象的時候,你的心識跟我的心識就會互相執取。你的心執取我的心象(因為「我」是由你的心所執取而成就的),我的心也執取到你的心象。這樣心心相攝、相執取,於是我看到的世界跟你看到的世界就相混、相合在一起,重重無盡相互交融成一個我們共同認知的法界──娑婆世界。這正是《梵網經》所說的道理。

  再依《華嚴經》說,一切眾生、心、佛,是三無差別,因此,眾生的妄想心總不離他的真如自性心,而一切眾生的自性心和佛的清淨心重重無盡,互相交攝,就融會出佛與眾生所共同認知與依存的法界,也就是一望無際重重無盡的華藏世界。這個華藏世界你不能用單一角度去看它,它也無法被定型,因為它是由一切眾生的真如自性心(但也不離妄想心)所交融出來的。因此華藏世界圓滿無缺,莊嚴無比。這個世界唯有證悟的諸佛菩薩才能看到,而這個世界其實就在當下,只不過凡夫是看不到的。文中稍後講的光光互通,重重交攝,不相妨礙,就是講的這個道理。

  這個叫做重重無盡華藏海,也叫做事事無礙法界、或究竟一真法界。我們說《華嚴經》是《阿彌陀經》的廣說,為什麼?因為這個一真法界,重重無盡,就像彌陀世界跟一切念佛眾生互相感召,重重無盡,一切念佛眾生心中皆有彌陀世界,眾生念佛的心跟彌陀佛念眾生的心交融在一起,就能召感到彌陀佛從心性中成就一個西方極樂世界。古來祖師說《彌陀經》乃小本的《華嚴經》,《華嚴經》乃大本的《彌陀經》,道理就在這堙C又說眾生念彌陀,彌陀念眾生,乃至彌陀念彌陀,其實講的都是這個。

  藕益大師學富五車,老人家旁徵博引,講的無非也是這個道理。所以大師說「深信十萬億佛土,實不出我今現前介爾一念心外」。這一念心召感我們的肉身,以這個肉身來看這個世界,這個世界本來是不存在的,但我們如果用凡夫的分別妄想心去看我們心中所現的世界,你分別這個是「紅」、那個是「綠」,這個是「好」、那個是「壞」。可是哪裡有什麼真實的紅、綠,好、壞?都是我們被自己無始以來的妄想,自己教導自己而成就「紅、綠,好、壞」的觀念,才有所謂的紅、綠,好、壞等,這些根本都是妄想心所顯現的。

  可是那些物質、顏色等,明明是我買的、我製作的呀!書是我寫的,頭髮是剛才理掉的,怎麼會是妄想呢?地毯、書、頭髮不是在這媔隉H怎麼會是我心現的呢?這是一般人最不能體會的。請注意!這裡講的你心所現,是指你的一切妄想心所造作,包括你身體的造作都是。頭髮就算是真的,如果你拿顯微鏡來照,它是一節一節而且有棱、有角,像魚鱗片一樣。如果繼續看下去,它是由電子所組成的。而電子是由更小的夸克(夸克是現代科學家所能發現的最小的物質微粒)組成的,再看下去就只剩下是能量而已!所以頭髮是一大堆能量的組合,沒有什麼真實的頭髮。你自以為是創造的東西,也是你的妄想所創造出來的,宇宙當中的一切;都是吾人的妄想自以為是而創造出來的,不真實是那樣,那些都是吾人的心所妄現的,這個就叫做現前「介爾一念心」所現,十方世界亦複如是。

  既然是這樣,那麼「以吾人現前一念心性實無外故」這句話又是什麼意思呢?我們的心是沒有邊際的,因此我們的心沒有到不了的地方,要多遠就有多遠,要多快就能多快,剎那即至。眾生的心是沒有空間的限制的,也沒有時間的限制,所以說︰「吾人現前一念心實無外故」。在這媮翱國,你的心剎那就跑到美國那裡了。只要你開發了你的心力,它要到哪裡就到哪裡,神通變化、神足通、他心通都是這樣來的。心力能夠開發,而我們的心力雖還沒有被開發,但是它還是有認知這個世界的作用,只是我們不知道罷了!

  我們的心如果胡亂作用去造業,就召感出一個娑婆世界,讓我們在這裡生活。哪天我們又會召感一個地獄讓我們去受苦;或者召感一個天人的世界,讓我們去享樂,這都是一念心召感來的。所以這個心沒有外,不受限制,只要經過適當的誘導和適當的造作,它就隨業流轉,或者隨著你的修行的不同而變化。「實無外故」的下面大師沒有再講下去,這下邊應該還要有一些話。心性沒有外,也沒有內,你要想多深奧,多內在的道理,你都可以去想,無論多深奧的觀念、多微細的空間你都可以去思維和觀察,一切眾生的心性也都沒有外,沒有內。

  既然一念心性無內無外,可是西方極樂世界怎麼會在十萬億佛土之外呢?這媄簪爸S有解釋,學人試著補充解釋一下這個道理。

  心性固然沒有內外,可是請注意,你們現在坐的位置都跟我有距離,那這距離是不是真實存在的?悟光和尚尼從她坐的位置走到這裡,要經過八排書桌,於是我們就有了「距離感」,這個距離是怎麼造成的呢?因為她看到她跟學人之間有這八排的人擋在那裡,並且她自認為她跟我不一樣,既然有人又有我,又有物和物以外的那個空間,她看到我在這兒講話,看到了人、我、物、境等等在我的眼前,我們才感到這個世界上有距離和空間。

  如果我把你當做是我的「一部份」,你跟我是同一個心性所成!我能夠看到你的心在想什麼,甚至你一動念,我就感應了。這就是禪宗講的台北的馬兒摔倒了,高雄的牛就會肚子痛,為什麼會這樣?同一個心性!因為心性無二,所以他痛,就等於我在痛。要能這樣,就是諸佛入一切眾生心想之中,眾生與佛的心性互攝互入,這個時候就是真正的沒有距離。

  可是我們不一樣,我們妄想的這個世界就像前面所說的,我們以為有紅地毯、有什麼、有什麼,這個是我們的妄想。啊!就是因為我們有妄想,所以一念心性所現的極樂世界,我們就不能當下承擔它是在我們心中,而認為它在十萬億佛土之外了。

  以前西藏有一位慈喇嘛,他修同體大悲觀,修得很好。有一天他正在講經,許多人在講堂中聽,講堂外大概有人賣吃的,於是就有狗想來會場中找食物,糾察師於是來到堂門口趕狗,那狗不走,糾察師就掄起香板來打狗,這一打,這位修同體大悲觀的慈喇嘛,馬上從座位上摔下來!

「好痛呀!打到我身上了。」

侍者跑過來問:「師父,你怎麼會痛呢?」

「外面糾察師打狗呀!打到我身上了!」

「大師不會吧,怎麼可能這樣?」

  把衣服掀開一看,眾人發現慈喇嘛的背上,赫然現出了一個又紅又腫的香板印!所謂打在兒身上,痛在娘心上,心性一致的時候,就是這樣子。當我們能這樣時,十萬億佛土就不離我們的心了。

  可是我們不能,我們虛妄地有人、我的分別,所以十萬億國土就遠遠在外了,只是這還是不離吾人的心所現。學人剛才說,你們看到我,是你們的心所現,其實所有的一切萬物都是我們的心所現。既然是心所現,為什麼極樂世界會在十萬億佛土之外呢?我補充解釋就是這樣。極樂世界當然在吾人的心「內」,可是當吾人有妄想的時候,恰恰它就在心「外」了。我們就是被妄想所限,不了自性嘛!那又為什麼打那一隻狗,會痛在喇嘛身上?原因就是人家修到能夠同體大悲,他和眾生就同體了。打在狗身,痛就在我身了。

  《法華經》上說,當你證得三業清淨的時候,宇宙萬物都可以在你身上和你的心中看到,(見《法華經.六根清淨品》),乃至你的耳朵,不壞耳根可以聽到一切眾生的聲音,那時你的心已經清淨,心的作用就顯現出來了。

  所以說你的自性心中現極樂,不礙十萬億佛土外有個極樂。那麼十萬億佛土之外的極樂是誰的極樂?仍是你心中的極樂!既然如此,我就求生「我自心中」的極樂不就好了?不可以!就像你現在必須每天穿衣、吃飯一樣,因為你還有妄想,所以你還得要追求「西方」十萬億佛土之外的極樂。

  當你至心求生十萬億佛土之外的極樂,至心到不能再至心了,就等於你在求生你自性心中的極樂了,這二者就是同一個。求生「心外」的極樂世界,是從事相上修,而往生你自性心中的極樂世界,則是從理上說的,這就叫做「全事即理」。

  當你竭誠努力的祈求西方的阿彌陀佛來接引你往生,而追求到極致,努力到不能再增加一分努力,竭誠到再也不能增加一分竭誠的時候,就等於追求到你自己的真如自性──自性彌陀,這就叫做「全他即自」。

  當你努力修行,把一切修行修到圓滿,修到你的修德具備萬德莊嚴的時候,你就能回歸到你的自性清淨心裡來,徹見到你本具的清淨自性,如此你本具的性德便顯現出來了,這個叫做「全修即性」。

  當吾人用妄想心去理解極樂世界,所以極樂世界才在十萬億佛土之外,因此吾人不如就乖乖地以現前的妄想心,去求生那個妄想所緣的極樂世界吧!當吾人求生的真信切願發揮到極致,把一切的妄想心用盡的時候,就能回歸到吾人自性心內最真實的極樂世界了,這就叫做「全妄即真」!

  以上這些其實都是同一個道理,只要懂了這個道理就一切皆通達了。

  再說一遍,「一念心性實無外故」是怎麼一回事呢?沒有外,那怎麼有極樂世界在外呢?因為你有妄想,妄造了一個世界,是你感覺在「心外」,其實不離吾人的一念自性心。《法華經》講得很清楚,一切了義經也都說了,一念心能夠現大千世界嘛!大千世界能在你的身體上看到,那不過是六根清淨位而已!而極樂世界的彌陀佛乃是究竟的佛果位,他的身體就等於是法身,因此清淨莊嚴的極樂世界自然也在彌陀佛的法身之內!你看,這淨土法門的根本義理,也正是大乘究竟的了義之說,在這裡又一次得到證明。所以身為凡夫的吾人,就努力求生西方十萬億佛土外的極樂世界吧!這叫「全妄即真」,你就去「全妄」吧!當有人質疑你:「心外哪裡有極樂世界?」時,你就不妨對他說︰我是凡夫,並不知道「心內」是什麼,我不了自性心,我只會如幻的追求虛妄的心外,它對我目前是真有作用的,因為全修即性、全妄即真呀!當我努力到極至之後,自性的極樂就自然全部顯示了。

  接著「全他即自」的道理更加直捷了當。全他的「他」是誰?阿彌陀佛嘛!我完全的投歸阿彌陀佛,我完全相信阿彌陀佛來接引我。臨終時吾人一心堅固地憶念著︰「阿彌陀佛,我全靠你了!我完全依靠極樂世界阿彌陀佛!我要求生彼國!」這完

全的相信、完全的投歸、完全的依靠與完全的發願,就是全他。所謂全他即自︰那一剎那,恰恰好就回到我的自性心上來,所以決定能往生!為什麼?因為那時吾人的心決定清淨。所以臨終時不要懷疑,要決定依靠阿彌陀佛,你的自性清淨心就跟無量諸佛相應。全他即自的那個「即」就是「回到」、「恰恰就是」、「剛好不多也不少」、「正是」的意思。再說一遍:「全他」是什麼呢?是完全導歸、完全仰信、完全不懷疑,你信他信到不能再增加一分了,信到最極致了,信到連你自已都忘了,你的一切執著都忘了,這叫「全他」,這個時候,你就剛剛好回到你自己的自性淨土中了。

  中國淨土宗最了義的說法就是這個,諸位要是懂了,將一輩子受用不盡,再也不會顛倒了。人家去說淨土法門高呀、低呀,這樣修呀,那樣修呀,參禪呀,結印持咒呀,都一樣,一切都圓滿了,我們雖都能讚歎其他法門,但就是仍死心踏地的修持淨土法門,這叫「圓頓直捷」。若能這樣承擔這四個字,哎!暢快平生。

  現在順著文義再講下去。

  「 又深信西方依正主伴,皆吾現前一念心中所現影 」。這一句跟前面的「 深信十萬億佛土實不出我今現前介爾一念心 」,其實講的是同一件事情。一念心能現十萬億佛土,當然能現西方極樂世界,都是你心中所現,只怕你不能相信而已。

  有人會問:「心穢國土穢,那我的心穢,當然現的是穢土,為什麼西方依正主伴,皆是我心中所現呢?」

  這個問題有一點表面性的道理。「依」是依報,「正」是正報。正報還包括你往生之後的蓮花化身,晶瑩剔透,皎潔光亮,而且沒有種種穢惡。主就是阿彌陀佛,伴是觀世音菩薩、大勢至菩薩以及一切清淨大海眾菩薩。哦!這一切都是吾人現前一念心所現,怎麼會呢?

  前面已說到,這個世間沒有真實義,吾人的心所看到的不真實,沒有一個「真正不變」的世界能給你「看到」,都是以你的心為前提、為限制、為條件。因此每一個人看到的世間都不一樣。可是不管怎麼說,我們的心是穢的呀!我們看到的世界應該是穢的,為什麼會現一個極樂世界呢?前面講過

距離的問題,曾指出那是因為吾人心中有分別,所以極樂世界距離我們才有十萬億國土遠。現在是講所現的內容,吾人的穢心為什麼會現這樣莊嚴的國土呢?這是因為吾人的自性心本來清淨嘛!當然能現!

  可是我們並不知道,也不敢承擔我們的自性心本來清淨這回事,只因無始劫來我們的自性為客塵所蒙蔽,所以我們看不到自已的自性清淨心。你看一面鏡子擺了三年,沒有擦它,它就照不出什麼東西來,可是鏡子本身的清淨本體並沒有變,經你一擦去灰塵,仍是亮晶晶的。鏡子本身從來沒有髒過,本來的清淨沒有減少一分,這叫︰「在聖不增,在凡不減。」你的真如自性心也是如此,從未少過一分一毫,只怕你不敢承擔罷了。所以每次念佛都要提醒自己,要用真如自性心念南無阿彌陀佛,真如自性心念出來的是功德莊嚴,再憶念一位「心外的」阿彌陀佛,與他的本願相應,他有無量的本願功德來攝受著你。學人常常講︰吾人自性清淨心,乃不假修行本來具足一切功德莊嚴,當至心誠念阿彌陀佛,當感應到阿彌陀佛的萬德莊嚴功德來照攝吾人時,則是心心相映相融,極樂世界便會從自心中顯現。

  所以說,為什麼深信西方依正主伴皆我現前一念心性所現呢?就是因為吾人現前的這一念心性,本來就具足一切功德莊嚴,極樂世界無非是這一切功德莊嚴的如幻示現而已。如果眾生不具備這個,阿彌陀佛也不能扭轉眾生的輪迴業力,讓眾生往生到那極樂世界去修行哪!《十六觀經》說到︰大惡人都能夠往生到極樂世界,享受等同阿鞞跋致不退菩薩的神通妙用。這是憑什麼呢?就是憑眾生心性中本來具足的一切功德莊嚴,只不過是往生到阿彌陀佛的極樂世界那裡才能借境顯發罷了!當然借的那個境,也是阿彌陀佛本願功德所加持,當然不能少了阿彌陀佛。

  有人或許會奇怪,不少祖師大德為何都只說「實有」一位阿彌陀佛,怎麼不講諸如以上唯心的道理呢?嘿!祖師大德才沒有閑功夫跟你講唯心呢!他們就是扣緊了「即事即心」,「全事即理」的道理。講阿彌陀佛種種莊嚴,就是在跟你講妙理了。祖師們強調這阿彌陀佛有多好,你要憶念;極樂世界多莊嚴多殊勝,你要發願去呀!這雖只是講「事相」,可是你只要「專心」信得過這些事相,投入這些全部事相的修持之後,就漸漸自然能體會唯心的道理了,因為「全事即理」嘛!即使還不太懂,也依然能透過憶念的功德而蒙佛接引往生。如果一下子講太多的「理」,對於部份信心較堅固的根器,反而可能造成修行的分心,因此有些古德們並不太強調「理」的說明。但是愈到末法,人心愈加的多疑,因此淨土宗內在的大乘教理,就愈有預先加以說明的必要,藉此以去疑生信,引發強固的念佛之勝行,這正是今日我們要運用許多時間來說明這個道理的原因。

  現在不少學佛的人不明白這個道理,竟然說黃金為地未免太俗氣,多愚蠢的念頭啊!這根本是在誹謗大乘經典,完全不了全事即理的道理。說黃金為地,難道你就認為它「真是」世俗上的黃金嗎?你不知道它就是自性所感嗎?你非得認為修行人所往的地方就一定要「骯髒」嗎?《心經》講不垢不淨,黃金不為貴,糞便不為穢,這才是真正的不垢不淨啊!試問:極樂世界是要以黃金鋪地,還是以糞便鋪地?當然是如幻的示現以黃金鋪地嘛!你偏偏執著說黃金鋪地是俗氣,這不是愚蠢嗎?這是不了不垢不淨的真意,這種認知怎麼能說是善知緣起性空呢?

  各位大德,好好的體會吧!極樂世界一切的莊嚴真實不虛,吾等往生真實不虛,都是吾人心中一念所現。這是全事即理。「全事」的意思是把握了完整的事相,完全的信仰、完全的投入。在完全的把握那個事相之時,那就恰恰符合那個理,契入那個理。

  從另一個角度說,什麼是全妄即真?完全的依著你現前念阿彌陀佛之心,至心求生極樂,這叫「全妄」。念阿彌陀佛本來就是一個念頭,這個念頭也是不真實,也是妄想。你追求這個極樂世界是唯心所現,它不離你的方寸,但是你認為它在十萬億佛土之外,這還是「妄」。你就完全的相信佛所說,在十萬億佛土外有極樂世界,因此竭誠的追求它,堅持一念念佛之心,發一念願生之心,這一切全是妄想。可是當你把這信、願、行都做到極致了,這就叫「全妄」。妄想做到全妄,就能得到往生即是「真」。往生之後你就會發現,噢,原來「生則實生,往實未往」(見《淨土生無生論》),念佛不過是諸佛哄騙小兒的一種善巧方便而已,當時幸好我念了,所以今天總算知道它的「真正」用意,這就叫「全妄即真」。

  什麼是「全修即性」?我自性中本具的性德,就是我一念心中所現的依正主伴莊嚴極樂,可是若不假事修,就顯現不出來。所以要努力修行,往生到極樂世界去,在極樂修行到花開見佛,就能發大菩提心,回入娑婆度一切眾生。這樣「全修」之後,吾人的自性性德顯現了,就看到它跟阿彌陀佛的萬德莊嚴無二無別。這叫「全修即性」。喔!修了半天,原來我的一切修行都是在恢復我本來的清淨自性呀!並沒有「增加」什麼。全修即性,也可以解釋為我努力念佛,念得一心不亂,加上我至心發願,臨終時正念不失,等我往生到極樂世界之後,我就稱性得到一切諸佛的功德而六通自在。既是凡夫,到了極樂世界怎麼就能六通自在了呢?因為透過努力的修行,往生極樂以後,吾人稱性的功德就一切都顯現了,這是全修即性的另一個面向。

  「全他即自」最妙,這是說︰吾人若能完全的仰信他(彌陀佛),完全的投歸他,完全的稱念他,不再認為你自已能怎麼樣,不再依靠你自已妄想的力量,而是完全的仰賴、投靠、不懷疑而堅定的信仰他,那時就等於信仰你自己的自性清淨心性,這也是「徹底的他力即是自力」的意思,這正是「全他即自」所隱含的深義!

  以上淨土教理核心的思想理念,講到這裡就結束了,藕祖接下的這些話不過是順一順語意︰「 我 心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈,光光互遍,重重互攝,不相妨礙,是名信理 」。這一句話其實跟前面文句不一定有關係,可以接到再前面,「深信十萬億佛土實不出我今現前介爾一念心外,我心遍故,……。」文句應該這樣接,中間那一段應該另外看,這樣理解可以比較順些。

   「燈燈互攝」是指什麼?是我們看的這個世界,我們招感的這個世界就是由我的心、你的心、他的心,……好多人的心共同召感出來的,這就叫做光光互遍重重交攝。其他的文句其實前面皆已解釋過了,不必再重復。好,這一段文句解釋完了,我們把信事、信理也講完了。   (待續 )
   
   
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