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【法海一滴】 天台學淨土學戒律學佛教史無量壽經會本經論選錄其他
 
 

淨土學彌陀要解五重玄義講記(六)釋法藏

   
 

釋信因 信果

  接下講因,文云:

深信散亂稱名,猶為成佛種子,況一心不亂,安得不生淨土?是名信因。

  藕祖在這裡講的是念佛的「因」。他指出以散亂心念佛,還能成為未來成佛的種子。《法華經》上說:

「一稱南無佛,皆已成佛道。」

  所以你一心不亂地執持名號,當然一定能往生淨土了,這是以「一心不亂的念佛之行」為因。

  彌陀佛兆載永劫修無量無邊的法門和無量無邊的菩薩行,已經跟我們結下了往生的遠因,為了不違本誓,所以他成佛以來隨時都在護念我們。《法華經.化城喻品》云:

  釋迦佛對舍利佛說:在點塵劫以前,我做十六王子之一的時候,就已度化你們,累劫以來我一直護念你們(大意)。

  你們看點塵劫以來,釋迦佛就護念他的弟子了,到這一世成佛,還在護念。結果舍利佛還是照樣忘了發起菩提心(今世示現聲聞故)。而十六王子當中就有一位正是阿彌陀佛的前身,他也一直在護念我們,可我們也跟舍利佛一樣,一直忘記到這一世。可見《法華經》上所說正是彌陀的妙因啊!所以《法華經》本門中所說的道理,正是彌陀淨土法門的精髓,而《法華經》既是一切佛法的精髓,那不正說明淨土法門也就是一切佛法的精髓嗎?所以歷來祖師大德之所以會一致地讚稱淨土法門,是大乘不可思議的了義之法,其道理也正是在此。

  藕祖要吾人信這個「因」,信無量劫以來我們已為彌陀佛所護念。彌陀佛當時發了大菩提心來護念我們,而且跟我們結下了無邊的善緣,我們和彌陀佛之間就存在這樣的互相憶念的因。所以你不用擔心彌陀佛不認得你,也不用擔心你修行夠不夠,何以故?因為他跟你有這麼深刻的因,只要你願意往生,臨命終時願心能堅固不失,就必然能成就往生之果!臨命終時願心不失是最重要的,你往生的遠因阿彌陀佛早就與你結下了,就剩下你願意往生的那一個「緣」而已,有因有緣,當然能成就往生的「果」。什麼時候成果?就在臨終一剎那。對一般凡夫而言,現在或許還不能成果,那只是發願,還不決定。等到臨終之前,那堅固的願心與往生的因相應,決定就得往生的果。若如是因、緣相合而不能往生,即是諸佛妄語,且《法華經》也是偽經了。然而,《法華經》並不是偽經,諸佛也絕不會妄語,所以念佛人臨終若能願心堅固不失,則決定能往生。修淨土的人就是要信這個因,這樣的信因是更徹底、更直捷,這是多大的恩德與不可思議(所以說「難信之法」)呀!佛陀用多少心血,來跟我們講這個法門!而煩惱重的我們硬是不信,硬是要自已生懷疑與退墮,就是不信這個念佛發願往生的因,當面錯過真是可惜!

  這樣講來,是不是我們執持名號就不用求一心不亂了?藕益大師說一心不亂,是講念佛的因,當然應當向上更求能願心堅固地一心不亂(而不是只有「禪定」內容的一心不亂),這樣我們往生的蓮品會更增上。只是萬一做不到呢?老人家在稍後的地方會提到,重點是要臨終前求往生極樂的「願心」不失,如此依然得以往生,往生的因緣一樣可以具足。

  「那照這樣講,念佛人到底要不要求一心不亂呢?沒有修行到一心不亂,是否也能往生呢?」

  討論此事,當依經典而說。如果往生只能靠念佛一心不亂的話,則《十六觀經》下品往生所說的那種大惡之人,乃至十念也能往生,他得的是否也叫「一心不亂」呢?如果這亦名為一心不亂,那這個「一心不亂」就不是一般我們所說的(特別是在佛七中所被強調的),那種類似「禪定」狀態的所謂一心不亂。因為依於經論所示,別說一向做惡的人不能臨終得禪定,即使是平日已得禪定的修行人,都有可能在疾病的時候失去禪定,何況臨終四大分離之際,禪定所依的肉身已漸崩壞,對一般人而言要仍維持禪定是很不容易的。《觀經》下品下生段云︰「 或有眾生作不善業五惡十逆,應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此人臨命終,遇善知識種種安慰,為說妙法教令念佛。彼人苦逼不遑念佛,善友告言︰汝若不能念彼佛者 (指心憶念) , 應稱歸命無量壽佛,如是至心令聲不絕 (此指「口稱念」) , 具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮猶如日輪住其人前,如一念頃即得往生極樂世界。 」經文中言︰「彼人苦逼不遑念佛」,可見做惡之人臨終之時單純地只用「心念」來相續憶佛、念佛尚且未能,如何還能要求要有相似於禪定(心學增上)的一心不亂之功夫呢?此時所據以能往生憑藉的,是經由口誦聖號的導引協助,而達到緣念阿彌陀佛的本願加持,從而令心住於此「求往生」且「相信能往生」的正念當中,如經文所示︰「至心令聲不絕,具足十念稱南無阿彌陀佛」!如此十稱念,(《無量壽經》下卷,甚至云「乃至一念」)當然也不是泛泛的十念,而是「至心」的十念,此人此時的至心,應可視為《彌陀經》中所言「一心不亂」的狀態所攝。因此,這一心不亂就不宜狹隘地解釋為禪定中的狀態,而應理解為是一種「至誠、不動搖」的繫念心態。至於所「繫念」的是什麼呢?在玄奘大師所翻的《阿彌陀經》異譯本中,於「一心不亂」段,則翻為︰「 若有淨信諸男子……得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號,極樂世界功德莊嚴。聞已思維,若一日夜、若二日夜……或七日 〔 夜〕 , 繫念不亂。是善男子……生無量壽極樂世界清淨佛土。 」可見羅什大師所譯的《彌陀經》,其中「 一心不亂 」的翻譯,在玄奘大師的釋本中,則翻為「 繫念不亂 」,依玄奘大師的譯本看,此繫念不亂(亦是「一心不亂」)的具體狀態,應可理解為「緣念而不動亂」的意思,而其所緣念的對象(所緣念),正是經文所說︰「無量壽佛無量無邊不可思議功德名號」與「極樂世界功德莊嚴」兩項!因此我們對於所謂的「一心不亂」,即可進一步的理解為︰「以至誠心繫念名號功德與極樂莊嚴,並發起往生之願心,而內心不為其他事物、境界所動搖或擾亂」的意思。對於一生造惡的眾生而言,在臨命終時地獄火相現前,他害怕恐怖極了,若遇到善知識的開導、勸誘,他就像臨溺水的人遇到浮木一樣,完全的信任與一心仰求(抓住浮木不放),而這「一心仰求」,正是一心不亂的意思,也就是前面所說的「臨終正願(念)現前,堅固不失」的意思。因此所謂的「一心不亂」,其主要的關鍵就在「願心的生起與堅固不失」。

  此一心念,能有禪定力的支持固然更好,如果沒有,則以「如子憶母」(《楞嚴經》〈圓通章〉語)的緣念、繫念方式,在臨終十句(乃至一句)的稱念之中,此一願心不動不搖,依前引《觀無量壽佛經》的文意,亦是可以往生的。這就好像小孩子,平常對於母親的憶念並無所謂的「禪定力」加持,但是由於母子連心的天性,以及兒子對於母親從出生以來的「信任」與「依賴」(念佛亦是要強化吾人與彌陀佛的這種「天性」及信任、依賴關係)。使得這個兒子在臨危急或恐懼的時候(臨終),他將「自然而然」地,什麼都不想、不信、不求,而只是一心一意地哭喊著「媽媽」的出現(一心不亂的最低標準)。〈圓通章〉所說佛弟子對於彌陀佛「如子憶母」的緣念與繫念,其實也正是指這種情形。這種心情雖非禪定力的加持,但在投歸與繫念西方的信願心建立之後,於臨終之時仍然是可以心念清楚而不動搖的。這又好像一顆樹,平時就用繩子把它拉向西邊時(比喻平日的念佛憶佛),它就會漸漸地長向西邊(比喻發願生西之心的逐漸增長),有朝一日當它向西邊長的角度夠大時(比喻願心堅固),如果把它鋸斷(比喻命終),它不需要特別的拉引,就自然地倒向西邊了(正念現前而往生)!除非臨時有特別大的外力如颱風(喻現世或宿世的大惡業現前),才可能使它轉向。而為了避免這種外力情況的發生,所以我們平日才要同時兼修持戒、懺悔、消業與培福等法門,以預先消除各種可能存在的「業風」!由此可知,我們的念佛,其首要的重點,就是培養那一份如子憶母的赤誠、赤子之心,也是培養覺樹向西邊長的「引力」(即願心),這份「心情」與「引力」的堅定狀態,應該可以視為「一心不亂」的最低標準,也是我們念佛人所應該最先自我要求的目標。

  總之,如果專指往生不往生這件事情來說,一念投歸,堅定不動的求生願心,就是一心不亂的最低目標。但是如果以蓮品增不增上,能否更深刻的體會淨土法們的道理,念佛能不能開悟 …… 等等,這些增上的目的來說,當然就要多聽法、多念佛、多拜佛,尤其要努力地念佛證得念佛三昧以達事一心或理一心的境界。至於單就能否往生的最低標準來說,只要保證自已臨終時的求生願心能至誠懇切、堅固不失(平常必須時時自我檢查此一念心的強度與純度),就是淨土法門最重要的修行核心目標!但如果吾人進而希望念佛能夠開悟,希望念佛能夠當生見佛,不要等到臨終時才能見到,那當然就要加緊修持念佛三昧,念到事一心甚至理一心不亂才能辦到。

  所以淨土法門修行的方法與目標有很多,而達到的目的也各各不同。如果我們的目的是要先求能夠往生,那麼念佛行的標準就沒有那麼嚴格了,只要我們平日常常護念那個願心,檢查那個信心,讓信心、願心漸漸地堅固不失,尤其在臨終時一定要願心不失,這就是淨土宗所要求的最起碼的修行!

  我們經常參加打佛七,這當然是修行。但是如果沒有願心或者願心不真切,信心很弱,這樣即使打了一百個「七」,除了結一些佛緣外,直接幫助你往生的力量也不會太大,同時也難以生起念佛的輕安、篤定感。可是假使你這一次佛七聽下來,信心增上、堅固了,關於往生這件事你能生起真實、不動搖的確信之心(但最好不要在尚未堅固時,就如一些無知的人那樣,輕易地妄言已有往生保證),這叫往生的信心已建立,當下念佛的感覺將會有很深的輕安和安定感。淨土宗修行人的「安心」與「信心」就是這樣,不是等到臨終還將信將疑的樣子,乃是活著的時候就要得到這種利益。這是「信因」的更深一層意思與效果。這樣的信因,亦即相信︰阿彌陀佛跟我們已經在無量劫以來結下深厚的淨土「因」了,現在求往生只靠吾人求往生的一念堅固願心為「緣」,以彌陀佛的攝生大願(第十八、十九、二十願)為因,如此因、緣相合,就必能往生!

  但是有些人因為尚未了解這當中的因緣道理,所以就不太相信自己能往生︰「哦!我沒有修行,甚至曾在受八關齋戒時,過午了還偷吃東西,這一輩子也沒有好好持戒,看來我不能往生了!」不少人有類似這樣的想法,因此打七、念佛總是以一種忐忑不安,信心不足、願心不定的心態在念。念完佛了也沒有一點法喜、安慰的感覺,如此念佛久久就可能愈念愈沒味道,而漸漸退道心或改題目去了。

  安心吧!往生的因不全是由於你自認為的「修行」多好所決定的,而是以你的往生信心和願心堅不堅定來決定的│雖然這本身就是修行的「效果」。

  「法師這樣講,那是叫人只管放逸、犯戒、不用修行嗎?」

  不!學人絕不是這個意思!修行淨土法門,對於佛法通途的行門仍要盡力而學、而修,也就是要盡你自己應有的努力而修,因此念佛人當然還是要好好持戒,好好修行!如此不但可以更莊嚴佛土,而最重要的是︰唯有這樣才能真正保障我們在臨終之時,沒有恐懼與障難,而能有清淨如法的因緣,來使我們增強並堅固求生的信心與願力!如果吾人不但不修行,反而還刻意因此放逸、犯戒、造惡,或者認為不用持戒、自然臨終就能往生,那是你自己的惡心、邪解,試問有這樣惡見的人,可能有真切的信、願心嗎?臨終之時能有善因緣的護念嗎?真能堅固對淨土法門的信心與願心嗎?各位可千萬不要非因計因、斷章取義而錯解此理了。

  當知淨土法門雖是不可思議的橫超法門,非通途道所攝,但還是要行通途道的修行以為資糧。只是在行通途道之前,更要了解此法門的「特異方便」之所在。先把握這個特異方便的核心目標與要項,再來行通途道以為增上的資糧,這是先把握生死的左券,然後才從從容容地更修其它相應佛法(皆導歸極樂)以為增上。

  在「信因」的教理中,有兩個重要的觀念諸位要理解︰第一個信因,是指信眾生的「念佛因」,這正是《要解玄義》正文上所說的。第二個信因,是指信彌陀佛的「度生因」,信阿彌陀佛已經為我們成就了往生之因。彌陀佛因地發大願,要利益十方一切眾生,所以曠劫以來修行圓滿了四十八大願,成就極樂世界,此四十八願中,願願皆云︰「設不成就,不取正覺」,而今彌陀佛既已成正覺,則四十八大願必皆成就,極樂世界必已建立,換言之,彌陀佛已為十方一切眾生皆種下往生的因了。比如說這裡講堂上有種種的修行法器與拜墊等,如果道場主不想度眾,常住就不會準備這些。他之所以要常住準備這些,就是要接引大家來念佛與聽法,當初蓋這個講堂,其目的也是如此,而大家正是依老人家這個度眾的「因」心而來。當然這當中也要有諸位的「緣」和「願」,可是如果沒有住持師父這個度生的「願」為根本因,不是連這常住的建築都沒有嗎?所以雖說是各人修行各人了,然而終究是心心相印,法法相容而相互成就的。有人發這個心願,你起心為「緣」而來應他這個願(因),從而成就了這個佛七法會的「果」,這是無始劫來不可思議的緣起性!

  所以佛有度眾生的願(因),而眾生也要有被度的緣,這樣才能相感。我們常常被教導說:「自己吃飯自己飽,自己修行自己了。」這個說法基本沒錯,但是這個觀念被過度的強調,並且被模糊的認知之後,於是有人就認為修行就只是我「自己」的事,完全與他人無涉,我如果念佛沒有念到一心不亂,我的功夫不夠,我就不能往生。但你卻忘記了這樣的事實:你的功夫能算什麼呢?如果你的功夫要很高才能往生,那麼阿彌陀的極樂世界,今天就沒有幾個人能去,只有大菩薩能去了。我們這些凡夫是去不成咯!所以你過度相信「自力」,其實是忘記了相信還有「他力」的作用,這他力的加持在 印光大師的《鈔文》中是處處談到的。而相信他力,其實也正是相信自力,為什麼?自性彌陀嘛!這個道理在前面講「辨體」時已經點出了。學人於數年前講說《淨土深義》的講座中,當時沒有因緣廣說此理,這一次隨著 藕益大師《五重玄義》的講解因緣,我們不妨深入地來探討一下,信彌陀度生因的道理。

  大師在此處之所以沒有強調佛為眾生設下的往生因這件事,所提的主要還是以眾生念佛的因為主,這是因為從前的念佛人,世俗的煩擾相對較少,因此念佛總是念得比較好,信願心也比較堅固,但是現在的人常常是念佛念不得力呀!如果說現在的人念佛念不得力,就都不能往生,那麼我們要問︰現在不過是末法的初期,末法往後還有九千年(末法時期為一萬年),未來九千年中的末法眾生該怎麼辦呢?更何況將來末法時期,一切佛經都滅盡以後,還要留下彌陀聖號一百年,這樣留下來能產生什麼大作用嗎?如果諸佛菩薩以他們最徹底的悲心,都不能夠度化我們這些末法眾生,那麼諸佛的徹底悲心又怎麼來顯現呢?那不就像 印光大師所說的「下無以普度群萌」了嗎?如此又怎樣能展現諸佛對一切眾生的徹底慈悲和究竟方便呢?因此吾人當試著去了解更進一步的道理,以增加我們念佛的好樂與信心,如此才能幫助我們把這句佛號念好。請大家務必注意︰要進一步地去了解往生因的道理,不是要讓人覺得念佛懈怠有理。剛好相反!正是要我們能更有信心地,去把佛號持好。

  在眾生根器愈來愈不如從前的今日,我們僅僅只知念佛要求類似得禪定的那種「一心不亂」的境界,為往生唯一的「因」顯然還是不夠的。相信念佛得三昧為往生之因固然決定不錯,然而這是從眾生這邊,就「自力修」的高標準方面來說的。如果從理體來講,吾人要能體會兩件事情,從佛這邊說,彌陀佛於四十八願中發願云:

「十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」

  這是佛發的願,也是佛立的攝受眾生往生之「因」。今天法藏菩薩已經成佛,表明他立下的願已經圓滿成就了。一切眾生只要「至心信樂,願求往生」,至心念乃至十聲佛號就能往生。這個願是彌陀佛四十八願當中的第十八願,它是四十八願中攝受眾生往生最重要的三個願之一。這是什麼因呢?當然不是你自力念佛堅固的因,而是佛願堅固、佛願圓滿的因 ( 他力)。我們只要順著佛所發的願,就能往生,這是自力(願生之緣)與他力(本願之因)和合的修法。

  順著佛的什麼願呢?就是眾生要能「至心信樂,欲生我國」。那個「至心」其實也可以叫「一心不亂」的心,就是︰「我真的想要去啊!」的那一念不動搖的心。例如師父說:「你們有誰要跟我去台北?要去的舉手。」你想去你就舉手,舉手了就能跟師父去。這個「舉手」就是至心信樂,重點是我們必須不虛假、不猶豫,要至誠懇切。吾人臨終的時候,阿彌陀佛說要來極樂世界的人舉手,你至誠心、信樂心不動搖,真心懇切,那個懇切的願心就是舉手,你一舉手就去了。所以《無量壽經》才說︰乃至「一念」也得往生。念佛人首先就是要能放下自我與懷疑,真心地仰信這個「因」,那是彌陀佛立下的因,你只要舉手表示堅決要去就行,這是信因的另一層解釋,正是從佛力(他力)的立場說的。

  如果跟一般在家老菩薩們講,不必講這些深的道理,只須請他們能確切地記得:「往生不往生最要緊的,就是︰臨命終時,求生西方的願心正念,要至誠懇切堅定不移!」所謂願心正念,就是︰「我喜歡、我好樂,我堅定至誠地要去極樂世界。阿彌陀佛請來接我,弟子什麼都不戀著,哪兒也不去了,就只願去極樂世界!」無論臨終時有多苦、多痛、多不捨,要知那一切都是短暫而不實的,唯有這個求生的念頭作主而不失,你就能往生!先不要管我們有沒有修行?有沒有持戒?念佛念的好不好?尤其切不可一會兒想去,一會兒又有點動搖。其實《無量壽經》上講:雖然你發願往生,也修諸功德了,但對彌陀的稱性功德仍有懷疑。即使這樣,臨命終時只要仍然求往生,彌陀佛還是會來接引你往生,只是讓你先到極樂世界的邊地(胎生),去慢慢轉化你的懷疑心,像這樣對彌陀佛的功德還有懷疑的人都能蒙佛接引往生,何況我們是「至心信樂」至誠懇切求生西方的淨土宗弟子,為什麼不能往生呢?

  這個就是阿彌陀佛的願力之因,吾人更要懂得信這個因,那才是完整、究竟的「信因」。你能信得了這個因,當下大喜充遍身,生死大事當下了,只看你敢不敢承擔?欲往生當然要有願,有「要去」的願,而這個願正是由「信」所發的。信什麼?就是信上來所說的這個因,信︰「阿彌陀佛那個接引眾生的願已經成就了,我只要臨終正念順佛本願,至誠懇切發願求生西方,就必然能蒙佛接引往生」!

  日本的淨土真宗雖然也理解這點,但或者是礙於文化與文字理解上的差異和限制,他們在吸收了中國淨土宗的思想之後,對於淨土教法卻是專門只強調這一點,橫說豎說都只說這一點,如此容或有促成少部份人信心堅固而往生的利益,可是從長遠的角度來看,那樣卻會把佛法說壞了(只有純感性的「信」心,而缺乏對「成佛原理」的正確理解之故)。通途而完整的大乘佛法,是先說明佛法的成佛原理,讓眾生瞭解成佛之因,及眾生與彌陀不隔方寸的道理(如在前面「辨體」章所說的一般)。然後才點出這個本願功德的「因」(亦不離中道實相)要吾人仰信、正信,那就比較穩當、圓滿,而不會把淨土法門理解到純粹他力的,充滿凡夫激情的偏激方向去。其實中國的祖師在這方面強調的也很多,如 曇鸞大師和 善導大師都如是強調,但中國的祖師在強調仰信彌陀大願的同時,仍然不失佛法的理性層面,從而使得淨土法門的理、事得以圓融,而不會如同日本淨土真宗般地,走向偏激而神格化的發展。當然唐代之後的淨土教,由於受到他宗,尤其是禪宗的影響,漸漸地也加入了強調要自己修證三昧的內容。這種強調修證三昧的「純自力」說法,本來就是與佛法的通途修行法門相符的,只是在今日對有些修學淨土法門的現代人來說,可能已經無法完全受用了。因為絕大多數的現代人都證不了念佛三昧,為了讓現代人不至於念佛空過,所以現在要再「提醒」大家,多瞭解彌陀佛攝生的本願功德加持,知道那也是我們往生的正「因」(他力),而吾人臨終時的願心不失是「緣」(自力),如此「因、緣和合」就能成就往生之「果」(自、他二力相結合)。我們平常念佛就是在培養那個至誠懇切的願心之緣,臨命終時,願心正念分明(一心不亂),彌陀佛亦不違本願從西方來迎,則自力與他力相和合,必能決定往生而無疑!

  你在念佛時,就像前面說過的一樣,當然可以立志證得念佛的一心三昧。如果念佛念到人語、鳥啼、行車、流水、乃至一切周圍的有漏、無漏的種種之聲,都是念佛聲,甚至山河、大地也跟你同一舌根共同運轉,舉手投足,縱目放眼,都是阿彌陀佛的佛號,超然自在,一日、數日或數月不失(從傳記上看,廣欽老和尚曾證得這個境界),那是事一心不亂,能往生方便有餘土。如果更進一步又證得自性當中的阿彌陀佛,了知心即是佛、佛即是心,能所雙泯、心佛一致,不住有念、不落無念,唯是一心,寂然不動而了了徹見中道實相,明見此心即是法界圓融的不思議心體(《觀經疏鈔》),這就是理一心不亂,那是生實報莊嚴土,分證常寂光土。只是古來親證此境的人,容或有之亦是少數。如果你念佛一炷香的過程中,坐下來感覺念佛才念了幾聲,忽然噹的一聲開靜,一炷香結束了,這樣也只是相似的事一心不亂,不過得一點法味而已!可千萬不要起增上慢,也不要高興得處處對人說,那對往後的修行是很不利的。依《要解》本文的意思,「理一心」就是開悟證實相,「事一心」還沒有證得實相,尚未分斷無明、分證法身,不過已開始斷見、思煩惱,能出離三界了,亦很了不起。所以依自力念佛的效果,其實跟參禪的「效果」是一樣的(但下手方法不同),只不過那不是一般人能夠輕易修得的境界罷了。

  唐宋以來大部分中國祖師強調自力修得一心不亂的意涵大抵如此。以天台宗來說,因為天台宗講的主要是佛法的通途道,所以也是強調要由通途道入淨土法門。但 善導大師( 613 年 ∼ 681 年)就不同了,他幾乎沒有受天台宗的影響,因此直接就講彌陀本願法門,而比較不強調教理的解析(或者有而未見流傳),大師的注疏不多,被後人引用的大多是有關提示「信心」的部分(這對當時來講是非常需要的)。後來到了唐朝中葉,禪宗、華嚴宗都興盛起來,唯識宗亦盛,再加上本有的天台宗,這些宗派對佛法的教理或實修法門都講了很多,追隨眾也很多。特別是禪宗六祖之後,宗門席捲整個中國,諸宗諸派多少都受到禪宗的影響,那時淨土宗面對禪宗自力修持立場的影響,在教理上強調自力成份是可以理解的。直到明末 藕益大師,仍然受到這個大方向的影響,所以在某種程度上,也強調念佛應得類禪定的一心不亂(當然仍然要有信、願)。從根本上說,這個方向是很重要、很正確的。不過到了現在,不但各宗影響力已經衰微,而且眾生根機也更形陋劣,如果只是「唯一」強調自力修,有些眾生的根器恐怕無法承擔。為了佛法的應機施設,以及淨土宗三根普被的大悲本意,則重新導入以 善導大師為代表的本願信仰之他力修法,也有其現實上應機的需要,這是在重釋「信因」這一主題時,我們就時代的需要而做的補充說明,希望諸位能瞭解其中的用意。

  有人會問:中國佛教講究自力修行,怎麼可以靠他力呢?其實這類疑問天台宗早就有所解釋了。 知禮大師教行雙美,也是念佛求生西方的天台宗大德,他是北宋著名的天台宗中興祖師,人們尊稱他為四明尊者。大師對自力跟他力的融通就講得很清楚,老人家是以天台教理來解釋的。如果我們理解天台所說徹見諸佛本懷的道理,則從佛的本懷看,自力跟他力其實並沒有兩樣,一切佛法修行都是圓通的。如此就不會再受什麼禪宗靠自力,淨土靠他力這種分別觀念的影響了。所以後來祖師才說:「真修禪者,必有淨;真修淨者,必有禪。」

  天台宗認為在他力的信仰中,我們必須學著完全投靠阿彌陀佛,你要徹底的仰信阿彌陀佛,徹底放棄自我執著,你極度的厭離娑婆、欣羡極樂,你要能發起至心信樂,願求往生極樂的懇切意志,這些其實就是「自力」了。要這樣發心,並不是別人能夠代你做得到的,因此這不是自力又是什麼?所以佛法中並沒有絕對的他力,也沒有絕對的自力,總是他力中有自力,自力中也有他力。所謂自他不二,心、佛、眾生三無差別,亦是此意。這種所謂完全他力導向的思想,其實就是學人在前面所講的「信因」,信阿彌陀佛接引眾生之願已經成就,因而眾生往生之「正因」也已經完成。但即使有了他力的加持,還是要有你自己的發願為「緣」,以「願心懇切、堅固不壞」為緣。我們能否往生?能否結那個果?就看我們有沒有那個往生的切願,以及臨終正念不失的緣而定,有因有緣,他力與自力相感相應,就決定能往生。各位!這個道理不難懂,就怕我們不知道或不敢領受。如果我們聽懂了,就要導入這個「仰信彌陀本願加持」的念頭,來加強自己平日念佛的心力。而平常念佛甚至參加打佛七的時候,其目標與目的就是要透過佛號的持念,來加強我們這個願心的憶念,與對彌陀本願功德加持的信心。

  這個道理如果能深信不疑,就會展現出一種不但靠自己、也靠彌陀的思想。當然,這是單指「往生西方」這件事而言的,至於其他的佛法修行還是要靠自己,教理要靠自已去理解,福德要靠自已去修培,戒律要靠自已去學持。我們不能像日本真宗那樣,偏激得什為都不管,只有靠彌陀。固然這樣子對部份善根特別深厚的人而言,也能有往生的機會,但是這樣反而會壞了彌陀的淨土法門。為什麼?因為廢除其他的事修,而只是偏激地說靠本願他力,這是不了自他不二、因果不二的實相之理(請回憶前「辨體」章所說),既然不解其理,則彌陀的稱性功德就不可能真心依理去信入與修證,頂多只是「情感上」的歸命而已(你看淨土真宗人所著的文字,處處充滿宗教激情就可看出來)。長此以往,將會使彌陀佛不離自性「法界圓融不思議心體」(知禮大師語,出《觀經疏鈔》)的深義隱然不顯,從而也失去了淨土法門的「理體」。理體既失,則求往生之「事行」亦難確保,事行既不保,則不是毀失淨土法門又是什麼呢?

  中國天台宗最妙的正是在於「全事即理」。所謂全事即理,就是要完整的把握那個事修,不偏廢某一部分的事修,這才叫「全事」。你全部把握那個事,就能夠恰恰合乎這個理,這叫「即理」。如果你只做這件事,而不做那件事(例如只信佛的本願加持,而不修行諸種善法資糧),那麼理就不夠圓滿。以天台宗的教義來看,任何一個法門都不會排斥其他的法門,因此即使是仰信彌陀的本願,卻也不捨萬善齊修!這是諸位要確切知道且謹記在心的。

  以下我們再談談,日常中我們要如何具體起修這念信因之心。

  如果你相信彌陀佛決定接引我們,願心決定成就,你應該是什麼心情呢?這個心情要注意培養!平常要如何去把握與增上呢?這要從實修講起。當你陷入苦惱時,你當興起這樣的念頭來回應:

  「唉!娑婆真苦,我真愚癡,我是無法超越貪瞋癡呵!難怪法藏比丘要發四十八大願來接引我們。要是沒有彌陀佛的大願,或者這個大願沒有成就,我這輩子修行怎麼辦哪?啊!阿彌陀佛接引我往生吧!我要完全投歸彌陀的本懷。我就是這麼糟糕的人,修行修不好,煩惱這麼重,我不投歸極樂,怎麼辦呢?我怎麼投歸極樂呢?噢,需用一念至誠的願心去投歸!我的苦擺著吧,讓它隨緣的來去吧!就是因為有苦,所以我的願心才能更堅強啊。彌陀佛就是因為我在苦中無法修行,所以才要成就四十八願和極樂世界來接引我!所以「苦」一方面是如幻的,一方面也正是助我往生的善知識,我雖在苦中很苦,但卻也不必討厭、排斥苦。我更要藉此苦來加強對彌陀佛的憶念與感恩 …… 。」

  我們就是要這樣想,懂嗎?這就是之前所說「帶理念佛」的初步觀法。你在念念思維的時候就會領受到:

  「阿彌陀佛的極樂世界真的是為我而設的,我要是真的能修行,那麼就不用阿彌陀佛的極樂世界來攝受我啦!你看我真的修不來誒!真的是愚癡誒!」

  學人之前講的那位後來出家的比丘尼,我問她:

  「你還愛不愛那個人?」

  「還愛啊!」我接著問:

  「你求不求往生?」

  「決定求往生!」她這樣講:

  「如果我不往生,憑我這種念頭,死後一定再墮輪迴深淵。」

  「對!說的好!」

  她怕後果,她怕得決心要求往生,她愈怕就愈求往生。所以世間法本質上是不垢不淨的,那個愛意看起來是染法,其實當下又是淨法之因!只要我們一轉念就能成就另一個淨法。《圓覺經》上說,世間的殺、盜、婬、妄,無非就是戒、定、慧,就是這個道理,只看你怎麼轉。學人常說,乃至你殺人,只要知道錯了,也可以導歸求生極樂世界,正是這個道理。一切萬法導歸極樂!這堥S有說善法,也沒有說淨法,而是說「一切世間萬法」。例如︰今天很累了,剛誦完戒,不能休息又得趕快上殿,「好累!真討厭!」,起惡心、惡念了,這一念惡心生起時,如果能察覺到:

  「我聽經修行都起惡心,多麼愚癡啊,將來一定入邊地,怎麼辦?快快求生極樂吧!花開見佛悟無生去!」你若能這樣想,當下那個惡念即是淨土緣了。

  至於紅塵中的世俗人,在日常生活中,應當試著如是觀察思維:

  「做公司行號的老闆真苦啊!員工表面上見了我畢恭畢敬,可是背後卻都在討厭我,我也知道。可我還不能罵他們呢,我要靠他們賺錢哪!我以前想當老闆,現在感到是誤上賊船了。」再者又想︰

  「回到家裡當爸爸也苦,扛妻扛兒要扛一輩子呀!而常常換來的,仍是無邊的怨懟與不滿。」

  「當妻子的也是苦,男人在外面風花雪月,知道了也不能說,不說心裡又難過呀!男人拿錢回來我得感謝,即使不拿錢回來,我還是要想法做飯給他吃,男人回到家來如果高興我得奉承,不高興我就受他的氣,挨他的打。想當初不嫁人多好!但沒有出家緣而不嫁人,那也不行,唉!說來說去無非都是苦,而且此苦還要苦一世,甚至生生世世無有了期呀!」

  怎麼辦?求生極樂吧!當你發起求生極樂的願心時,再如是思維:

  「彌陀佛當初就是為我這種人發願的。我要至心信樂,我真的發起至誠懇切心了,我苦到極點,我就至心了嘛!」這裡苦到極點,那裡我就求到極點,這一推一拉之間,吾人的心就被推向極樂那裡去了。

  如上所說,觀苦正是修行的第一要門,觀苦之後,你再體會彌陀的本願,那麼你的往生大事必能成就!修行應該是這樣在日常生活中修的。

  如果你一直是遭苦,苦得很重很重,怎麼辦?你畢竟是凡夫嘛!想到親人的生死離別,想到自己所求的一切不能如願,想到我這麼大的事業垮了,想到自己以前當立法委員,別人到處對我阿諛奉承,這一次沒選上,就沒有人認得我了 …… 苦啊!真苦啊!當這一件事情被你認知之後,可是其中的苦又承擔不了,怎麼辦哪?

  「啊!對呀!我就是還不相信彌陀佛,就是要自己搞活計、找樂子,就是還想自己奮鬥,才招來今天這樣的苦!好!放下!放下!阿彌陀佛您是知道我的,您是護念弟子的。無量諸佛都是護念眾生的,而阿彌陀佛您最慈悲,您發這個願就是念念不捨我們哪!現在弟子已經無能為力了,弟子這就把苦交給阿彌陀佛您老人家吧!」

  我們在遭受大苦時要是能這樣作意念佛的話,當下那一念大苦就交給阿彌陀佛了。「苦」是無形無狀的,怎麼能交給彌陀佛呢?就是通過那個「信心」來交給他的,我們就是用信心這雙「手」,把苦捧著交給彌陀佛的。

  你在最最苦惱之時,苦到毫無辦法之時,苦到心都破碎了,那顆破碎的心粘都粘不住、拼也拼不成,簡直活不下去了,如果是這樣,怎麼辦呢?茫茫生死大海,何處是明燈?何處是彼岸?那個時候把你的一念信心提起來吧!

  「阿彌陀佛,我相信您知道弟子的苦。是弟子錯了,弟子總是要用自已的我執想法與微小力量,去承擔生老病死、求不得、愛別離等等一切的苦,現在我知道弟子是沒有能耐的,原來您早就知道弟子沒有能耐了,所以才創建極樂世界。弟子投歸於您,您是知道的,您安排吧!一切聽您的安排啦!」

  如果這樣還是苦,就要再想︰「那就讓弟子苦死吧,苦死了剛好可以到極樂世界!我不想再掙扎什麼了。但在未死之前,我把苦交給阿彌陀佛,阿彌陀佛您是知道的,弟子不想再受未來的輪迴大苦了。 …… 」這樣思維,你的一念信心就會提起來。你相信阿彌陀佛早就知道你的這些苦,他立下這個本願,就是要接引你、我這類苦惱人去的嘛!唉!假如他不知道這一些,為什麼他的十八願這樣說呢?

「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國。」

  只有真正知道苦的人以及開悟的人,才會好樂極樂呀?顯然彌陀佛是知道眾生苦到極點了!以阿彌陀佛大智慧、正遍知,怎麼會不知道我們的苦呢?哦!我真正相信了,無量劫來彌陀佛就徹底知道我們的苦,今天我們還在受苦,真是受夠了,讓我們用信心的雙手,捧著我們的苦和那一顆熱燙燙、破碎的心交給他吧。

  以上,是換一個角度,用比較事相的例子來向諸位重新說明「信因」的心態。以下接著解釋信果:

信果者:深信淨土諸善聚會,皆從念佛三昧得生。如種爪得瓜,種豆得豆:亦如影必隨形,響必應聲,決無虛棄,是名信果。

  文中所說的信果,就是相信︰以信願心念佛必定往生!別人念佛能得往生這個果,我們念佛當然也能得往生這個果。我們現在則再進一步的講,之前說念佛要相信阿彌陀佛已經為我們種下往生的「因」,現在則要這麼說︰要相信「往生資糧已經具足」這個往生的「果」。只要你堅持一念投歸極樂之心,憑這一念願心不失,乃至臨終十念,你就能往生,只要你能以此信心念佛,則往生之「果」就自自然然地在你的念佛之中了。

  學人常講這叫「果上念佛」。那個時候念佛,不是求阿彌陀佛接引我,念那一句「南無阿彌陀佛」是在憶念與感恩呀!「阿彌陀佛啊!您是瞭解的,弟子要求往生呀!阿彌陀佛您也知道弟子正在病苦當中,待命終的時間一到,您就要接引弟子了,此娑婆世界不過只是暫住的。弟子不用擔心,對不?藥就去吃吧!病就如幻的去醫吧!時候到了,您就會接引弟子。阿彌陀佛!弟子相信這樣的放下投歸就必然能夠往生。」

  如果我們生病的時候會這樣起念,那麼就不會那麼無助、那麼苦,一切的事情會更好一點。此時當知︰無論人生、生命或生活是如何的痛苦(老、病、死、求不得、愛別離 …… 等),這都是吾人厭離娑婆的動力、欣求極樂的資糧,而當這資糧現前時,吾人必能更加地憶念彌陀的本願加持,與極樂世界的美好莊嚴。當這憶念如實的生起,而且清楚、明白、堅固與相續不失時,也就是吾人具足往生因緣之時,這並不關乎自己的修行如何與念佛多寡。此時,我們將自證自知,當下往生的「果」是現前的,因而此時的稱念「南無阿彌陀佛」,已不再是「因」地上的求取往生,而是立足在「已能往生」(果)的基礎上,更向於蓮品增上的加強憶念,與體悟自性彌陀之行,所以名之為「果上念佛」。

  很明顯的,這樣所謂的果上念佛,乃是前面說過的,「帶理念佛」之必然延伸與必然結果。因為念佛之中生起厭欣之心,憶念彌陀的本願功德、名號加持與極樂殊勝,以及自心中道實相之心體(法界圓融不思議心體)與彌陀佛的不一不異。所以必能了知、確信往生之果的現成、無缺、不假方便、不假造作,從而趨入果地念佛的境界之中。如此念佛的最大好處是,從此念佛心是篤定而不動不轉、不疑不怖的,行者確信自、他二者不一不異,及往生之果的「真實不虛」。對於自己的每一句佛號,也念念地由自性中流出,念念念入法界與彌陀願海之中,而後銷歸自性不留痕跡。雖不留痕跡,卻又句句佛號重如泰山、味同甘露,轉於舌根能動山河,念而無念,無念而念。心情上是輕安而不執取,雖不執取卻又了了分明信願凜然,這正是念佛的當下即是信「果」的另一層意義。

  以下則舉個例子,略明如何於生活中具體地生起信果之心。

  去年學人老菩薩(法妙比丘尼)在重病當中,曾經對學人講過這樣一句話:

  「我知道,我這個病是為你而生的。」

  其實學人比她更清楚,她的病「真的」是為學人而生的。為學人而生病的意思到底是指什麼呢?是為了示現「苦」!是老菩薩大病而使學人受到大苦,有了這個大苦,才有機會讓學人體會出一些道理,也才能讓學人今天在這裡跟諸位講這一席話。如果當時就知道了苦的深義,這場修行就沒有什麼好修的了!就是當初不知道,可是跌跌撞撞地走過來了。透過諸佛菩薩對學人的護念,以及老菩薩不惜以大病的苦難來點醒學人︰原來這些苦,終究是讓凡夫趨向「往生之果」的最佳資糧,只是當時自己並不太知道。這些唯有讓一個人真正地用心走過、看過並體會過,才能成為未來修持淨土法門的信心資糧。

  如果當時在那樣的痛苦當中,能信這樣的果,也就是說,相信佛菩薩在看到眾生的苦惱之時,佛菩薩要接引你,讓你往生的那個「果」,其實早就擺在那裡等你了,你不用著急,一切該做的你就去做,事情一過,你就海闊天空了。前面有最美麗的遠景(極樂世界)在那裡等著你,則現在怎麼苦都沒有關係,反正過了這道門,就是無限美妙的風光。雖然你現在面對深重的苦難,可是苦得有希望,懂嗎?人不必怕苦,只怕苦得沒有希望。如果你知道今天的苦難過去之後,明天就會得到最好的結果,那麼你對今天的苦就可以甘之如飴,可以逆來順受,並以之為逆增上緣。而且何止是順受,甚至是樂受哪!果地上念佛就是如此,這就是信果!

  雖然我苦啊!可是我仍歡喜念佛,為什麼?因為這一句佛號代表一切往生功德圓滿。我是要往生的人,想到能往生,現前的苦不過是小事一樁。

  「啊!南無阿彌陀佛!念佛多麼甜蜜、多麼充滿法喜!南無阿彌陀佛!」當吾人信念佛之果時,念佛是這樣子念的。並不是「阿彌陀佛,阿彌陀佛,我要一心不亂!阿彌陀佛、阿彌陀佛,咦!怎麼還有妄想呢?」你這樣信心不定的念,不就是把阿彌陀佛當作挖糞的杓子,去挖你腦子裡的骯髒嗎?「唉!怎麼這樣髒?」你拿這麼莊嚴美好的聖號去挖糞,怎麼可以呢?當知,阿彌陀佛這一句佛號的存在,代表著阿彌陀佛一切本願功德的成就,也代表著你往生的因緣已經成就。今天我們應當用真誠感恩的心,用由衷讚歎、無限喜悅的心,來念這一句萬德莊嚴的聖號,這正是信果的念佛。

  「南無阿彌陀佛!我已經能往生了呀!南無阿彌陀佛!只要我願心堅固求往生,我就能往生,那燦爛輝煌的金光大道在等著我啊!現在我受的苦算什麼呢?阿彌陀佛,就是因為現在苦,所以我更加對你感恩。將來我苦盡之後,就能得到極樂世界莊嚴妙麗之果啊!南無阿彌陀佛!」要信這樣的果!

  諸位能如是生信心嗎?能信這個果嗎?如果你還不太能深信,沒關係,再多多聞薰思維,努力持戒念佛,並於一切苦逼之中不忘做如上的種種如理觀察,待業消慧長之後,必能漸漸領悟此中深義。總之,如果你信佛念佛,但是還沒有這樣確定堅固的信因、信果,那就不妨繼續念佛、拜佛、求懺悔,繼續受苦、觀苦,繼續聽經聞法,朝著現在所說的方向去聽、去思維、去感受,到哪一天「咚」的一下信入了,大喜充遍身,你就往生大事已畢。從信因下手,可以成就此一大事;從信果下手,也可以成就此一大事。這裡講的信因、信果,表面看來似乎跟 藕益大師講的重點稍有不同,其實依中道實相來看,以自性清淨的本覺心(法界圓融不思議心體)念自性佛的深義,基本是一致的。只是前面略說中,我們偏就理來談,現在則以「事」的用心角度來體會,其實理事是相容而互為表裡的。 (待續)

  
   
   
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