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【法海一滴】 天台學淨土學戒律學佛教史無量壽經會本經論選錄其他
 
 

淨土學彌陀要解五重玄義講記(五)釋法藏

   
 

釋信 信自信他

信自者,信我眼前一念之心,本非肉團,亦非緣影;豎無初後,橫絕邊涯;終日隨緣,終日不變;十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑,茍一念回心,決定得生自心本具極樂,更無疑慮,是名信自。

  文上說信自者是信我眼前一念之心。眼前一念介爾之心的真如實性義,我們在「辨體」當中講過,這一念心不在內,不在外,亦不在中間。當然 非肉團心 ,我們這個心臟是肉團心,所以心臟不是我們這堜珨〞漱腄A心臟停跳了,你的八識還在動,還在思維。 亦非緣影 ,所謂緣影,是你能夠緣念外境,妄想取著的那一個妄想心,這個妄想分別心,也不是你的 一念之心 。所謂 豎無初後 ,是指這一念心在時間上沒有開始,也沒有結束。耶教徒說上帝創造人類,世界既是被創造的,因此就有一個「開始」。然後在「末世審判」的時候,人類將被上帝收走(毀滅?),人類就結束了,這是有初、後的。但我們佛教卻是說無始劫來,直到成佛,那個心還是在那裡,所以心無最初,也沒有最後,無始無終。 橫絕邊涯 ,「橫」是指這一念心所緣慮的空間,在空間上是遍一切處無有邊際。我現在講美國某人如何如何,你的心立刻想到那裡去了。講現在台北發生什麼事,你的心一下又跳過去了,誰也擋不住的。學人講多遠,你的心就能跑多遠,一剎那就跑過去了,無有止盡!所以說橫絕邊涯。

  這一念心是 終日隨緣,終日不變 。你看那個鏡子,把它擺在十字街頭,街頭上人來車往,整天車水馬龍,鏡子裡面也是整天車水馬龍,這叫「 終日隨緣 」,外緣怎樣,這個鏡子裡的影像也怎樣。可是等到夜深人靜,把鏡子拿回來一看,上面沒有留下一點東西,這叫「 終日不變 」,鏡子原來的樣子從來就沒有變過,沒有多一點,也沒有少一點。這正比喻我們的心就是這樣子,你看高高低低、來來去去、老老少少、好好壞壞,乃至房舍、山河、大地等,都是我心所現,我終日在其中隨緣來去,可是吾人的真如自心卻終日不變。這就是以前在辨體篇中講的那個心體「 如如不動,寂而皕荂A照而痡I 」的意思。這個心就好比鏡體,唯識宗講大圓鏡智,華嚴宗講真如實性,我們天台宗則說為中道實相,萬事萬物雖變動不居,但是終日隨緣而不變,一切皆入中道實義中,故說「不變」。

十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物 。這十方虛空微塵國土原來是我一念心變現出來的,是我一念心中的所現物,這個叫唯心所現。比如說水,我們人類看起來是水,魚類看起來不是「水」,魚從來不知有「水」這一回事。魚必須離開了水,才知道沒有水了。它在水裡從來不知道那是水,就像我們人類看空氣一樣,只有在沒有空氣時,才會知道空中充滿空氣。餓鬼看水則像是沸騰的液體,不敢去碰,認為它很燙。而蜉蝣看水卻又像是大地,蜉蝣踩在水面上,水面因為有表面張力,使牠不會陷下去,牠在水面上跑來砲去,只覺得那是大地。至於天人看水則像琉璃,天人更輕,踩在水上覺得水是堅固、光滑、透明的,能行走自如。

  於是我們不禁要問:「水到底」是什麼呢?「水」不就是水嗎?不是的!對天人來說水就是琉璃大地,對魚來說水就像是空氣,對餓鬼來說水是沸熱的液體。那麼「水」究竟是什麼?其實「水」不絕對是什麼,「水」是由你的身體、你的眼睛、你的感覺和你的經驗來綜合決定的。那你的經驗又是誰來讓它現前的呢?正是你的心!而你的肉體又是誰來招感的呢?也是你的心!你的眼睛是誰來控制的?還是你的心!因為你沒有造惡的心,所以你招感善的眼睛,招感善的耳、鼻、舌、身,乃至善的意念、善的經驗等等,這些都是你的心所招感的,反之惡也是如此!那麼水也正是你的眼、耳、鼻、舌、身、意所看到、聽到、感受到的呀!換句話說,水存在的種種相貌,都是你的心所招感出來的!所以「十方微塵國土,元是我一念心中所現物」。這樣講下來,眾生亦是我心中所現,佛當然也是我心中所現,原來這一切都不離我的心,所以《華嚴經》才說:「心、佛、眾生三無差別。」也才有「自性眾生誓願度」這回事。喔!你心中的、自性當中的眾生,是你自心所自現的,同時也正是外在所看到的。今天看到法藏坐在這裡講經,是你心中所現的嘛!是你自性中的法藏在講經,這就是前面講過的實相之「相」與「用」。

  不過我人是昏迷倒惑的,我心中所現的種種相貌,我自己並不知道呀!我的心是昏闇無有光明的,我的智慧是迷茫而不起覺照的,所以我們的執著與成見都是很堅固的,而且就在這種種顛倒之中,更又起種種的迷惑貪求。可是 我雖昏迷倒惑,苟一念回心,決定得生自心本具極樂 。這一句話太重要了,我人雖然是昏迷倒惑的凡夫,但假如我一念回心向於自己當下的這一念心,則必定能得生自心中的極樂。諸位大德,對於這樣的事,大家敢不敢承擔啊?

  記得以前講《淨土深義》時有人問學人說:

  「不是有唯心淨土嗎?何必要去西方求一個極樂世界呢,極樂世界不是在心中嗎?」

  學人說:「不,極樂世界雖在心中,但也不妨在十萬億佛土之外!」

  但是現在學人想再問諸位:

  「自性本具極樂不假外求,諸位敢不敢承擔?」

  前面說在十萬億佛土外,現在又說不假外求,這是不是前後矛盾?我們不妨繼續研究下去。

  所謂「茍一念回心,決定得生自心本具極樂」,諸位首先應了解︰自心本具的極樂亦不礙在心外!何以故?因為正如剛剛所作水的譬喻一樣,一切的心外境界,即是自心本具之相。眾生的心是大而無外的,法界一切萬象皆是唯心所現,乃至彌陀佛亦是吾人自性中所現的彌陀佛。不過即使是自性中的彌陀佛,那有沒有「真的」一尊彌陀佛在西方的極樂世界中呢?有!而那個極樂世界是不是在過西方十萬億佛土外呢?是!而且那個佛土正是在吾人心中所現的「十萬億佛土」之外。當我們還是迷的時候,就真的看到了過西方十萬億佛土那裡有極樂國、有阿彌陀佛。當吾人覺悟的時候,阿隬陀佛也好,十方諸佛也好,當下亦不離自心!那時說他有也對,說他沒有也對,屆時已經沒有心、佛的差別了,那時才真正是心、佛、眾生三無差別。只是我們還在迷的時候,才認為真的有國土、有身體、有內、有外、有佛、有眾生,懂這意思嗎?所以,就理上說,我們心中有本具的極樂。可是就事上來說,卻又不礙過西方十萬億佛土有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀,這正是所謂的「理事無礙」啊!

  學人常常比喻︰當我們做夢的時候,如果夢到老虎來了,我們逃跑不逃跑?當然是拼命逃跑!還跑得滿身大汗呢。那夢中的老虎咬不咬人?咬人!咬誰?只是咬夢中的「那個人」,所以夢中的那個人要跑,不是睡在床上的我們自己跑。夢中人跑、跑、跑,跑得很累,突然間沒有地方可跑了,老虎跳上來一口咬到脖子,夢中人嚇得呼天搶地的大叫起來,這「媽哎!」一叫倒把自己給叫醒了,起來摸一摸脖子,耶好好的呀?原來夢中的老虎咬的是夢中的人,夢中的人是會痛的,可是夢中人驚醒之後,卻發現原來「空空無大千」,沒有老虎,也沒有被咬脖子這一回事,是不是這樣?

  因此,當我們還在迷惑當中時,以為有來、有去,有愛、有恨,有父、有母、,有佛、有眾生,有六道、有輪迴,有娑婆世界,有地獄,有我所愛的人和我不愛的人,這一切的一切都是夢中的六趣(都是夢中的「老虎」)。而我們就在這夢中虛受生死,看不到自性中的彌陀佛。然後就在這夢中更起迷惑地我愛你,你愛我,我墮落輪迴,你也墮落輪迴,你追我,我追你,在那裡你殺我奪,凡夫在夢中就是做這些事。那一天夢醒了,呵!原來都沒有這些事呀!夢醒就沒事了,甚至連成佛這回事也無,因為「成佛」是迷惑凡夫的事。就像夢中的人才會有「醒來」這回事一樣,己經清醒來的人就沒有醒來這一回事了。因此凡夫才有成佛這一回事,己經成佛的人,根本就沒有「成佛」這一回事。一旦他開悟了,啊!原來無佛可成哦!但雖然無佛可成,然而一切功德卻又當下現成!此時說自性彌陀也好,說心外彌陀也好,兩者皆是多餘。

  可是當我們還在迷夢當中時,那麼迷夢中的老虎就會咬人。同樣,迷夢中的彌陀佛也會接引人呀!夢中的老虎來咬你,你要不要逃?要逃!夢中的阿彌陀佛要接你,你要不要心求啊?要!這些事實上都不離你的自性心。儘管吾人只是在夢中大做夢中的佛事,但這對夢中的人來說,本來就是應該做的。所以當我們還在夢中時,當然要念我們夢中的阿彌陀佛。

  說到這堙A或許有人會問︰「既然這樣,那所說的阿彌陀佛就是夢中幻化的,不是真有的!」

  是這樣嗎?有人真的是這樣認為嗎?那可就錯了。打打你的手和身體,痛不痛啊?痛啊!這是真的,現在對你來講是「真」的。你曾經愛過人沒有?恨過人沒有?騙過人沒有?貪愛過沒有?嗔怒過沒有?愚痴過沒有?這些不都是真實的存在嗎?阿彌陀佛也是這樣,現在對你來講,阿彌陀佛就是「真實」的存在。如果說阿彌陀佛是假的,那麼你也是假的,我也是假的,愛是假的,恨是假的,得是假的,失也是假的!這些,你承擔得了嗎?尚在迷夢中的你,老實說是承擔不了的。所以現在這一切還都是「真」的,懂嗎?在你還沒有徹見佛性之前,現在一切就是真的,大家都老實來求阿彌陀佛吧!

  可是接著又有人說了:

  「哦,法師你這麼說,我知道了。哪一天我證得空性以後,我就不要去西方極樂世界了。」

  錯!還是錯。因為不是見空性就能真正夢醒了。有人誤以為證得緣起性空,就是夢醒之時,其實那還不是徹底的醒,不過只是稍稍醒一點而已,不是睡的死死的了,但那還不是最真實的境界。要能夠出夢入夢,醒過來再入夢中,進進出出,了無掛礙,才是真正醒了。見空性還只是知道離生死,還不能徹底見「佛性」。這種人在某種程度上來講,其實多少還在夢中,羅漢與權教菩薩就是這樣,他們還是有夢,這叫「變異生死」。這些人還得求往生,因為他們還在夢中,對他們來說,阿彌陀佛也還是真實存在的。所以諸大菩薩都要求往生哦!《華嚴》導歸極樂,所顯示的不正是這個道理嗎?諸大菩薩們要從夢中醒來,還要靠阿彌陀佛的加持。所以你就別急,對一般凡夫來說,這一輩子幾乎不可能證得空性,就算你證得空性,照樣只有求生極樂才管用,還是死心塌地的求往生吧!

  所以你要相信自心本具的極樂,只這一個「自心」極樂,完全不礙西方「實有」極樂。為什麼?因為不隔方寸,過西方十萬億佛土的極樂,跟你自心的極樂是同一個啊!你求自心也好,求十萬億佛土外也好,兩者是同一個,你捨十萬億佛土外,只專求自心,這樣就於事、於理都有隔礙了,這叫執理廢事。你將因此在生死當中失去依怙,因為你只相信自心,你卻不相信有佛,不相信有佛力加被,不相信十萬億佛土外有極樂世界。

  念佛人自己在生死當中一定要有依怙,所以要真心依靠阿彌陀佛。我們知道自己是沒有能耐自力出生死的,雖說自心本具極樂,但對吾等凡夫而言,心外極樂比自心極樂更重要,為什麼?因為我們凡夫仍在妄想分別當中呀!想想看,我們的生活當中,食、衣、住、行、事業、感情那一樣不靠別人來幫忙成就?可是我們卻偏偏在「往生」這件大事情上,自認為不必靠佛,這不是很奇怪很愚蠢嗎?

  又比如說,自己的母親或摯愛的人去世了,感到很痛苦,如果有人跟你說:你母親是你自心所現的,生等於不生,死等於不死,這都是你妄想心所變現的,這樣講你能釋懷嗎?你所貪愛的人,比方是你的丈夫或太太、或兒女,有人跟你說他們是假的,是你自心所現的,愛他們等於愛你自己的心,他們根本不可愛,這樣講你能承擔嗎?你能放棄你的貪愛嗎?再如有人罵你時,有人說他罵你也是你心中所自現,煩惱是你自性心中所生,罵等於不罵,你自己本來清淨,你放下吧!你真的如此就能放下嗎?以上是就心理的執著說,如果再就身體的執著說,例如你生病咳嗽,咳得要死不活,我說你咳嗽是你妄想心所變,它不是真實的,放下就好了。你放得下嗎?病會好嗎?事實上凡夫的你還是要咳,病還是好不了,對不對?

  各位大德,我們就是把世間的一切都誤認為是「真的」,從來沒有放下過,也沒有能耐把這些放下,所以我們才需要在生死當中有依怙。因為我們眼前放不下這一切,當然我們臨終時也放不下這一切,乃至放不下我們的親人,放不下我們最愛護、最思念的人。我們在臨終時生死永別一念的苦,本來是應該要放下的,不過就是放不下,放不下怎麼辦?這時就顯現出阿彌陀佛護念的重要啦!

  雖然彌陀佛本來不離你的自性心,可是彌陀佛卻會在你虛妄的「心外」,示現一尊「阿陀佛」來接引你。他是成佛的至尊,他知道你的自性跟他的自性是無差無別的,可是凡夫的我們根本看不到自己的自性,因為看不到,所以仍在生死當中虛受生死。彌陀佛當然知道你是虛受生死,可是他不得不在你虛受生死的大夢當中,如幻的示現來到你的夢中接引你,其實他亦不離你的心。從佛這邊說是不離你的妄想心,從你這邊說則是不離你的自性清淨心,兩邊說都可以,都是同一個心。依天台說,真妄是不分的!全妄即真,真妄不二呀!

  可是因為迷悟有差別呀!所以從你這邊說,不離你的自性清淨心,不過現在你荷擔不來,我只有從佛這邊說,他看到你在虛幻的生死大難當中,他也如幻的入你的生死當中來護念你、接引你。其實你本來不用被護念,本來自性清淨,自性本具彌陀,但是你不能荷擔,不能顯現。而他老人家卻也從來沒有離開過你的妄心,只不過你老是看不到他,他只好示現從十萬億佛土外來「遠相迎」,這無非是佛護念十方眾生所變現的。我們跟佛原本就是不隔方寸、不隔一剎那、不隔一絲絲的呀!只是因為我們仍在迷境當中,所以感覺跟佛離得這麼遠,佛只好這樣示現來接引我們,這就是「護念」的意思。這是從佛這邊來說的。

  如果你能夠承擔本來具有的自性清淨心,佛本來就不離你的心,他對你的護念本來不隔剎那、不隔毫釐。可是你不知道,由於自己尚在沉迷當中,所以不能看到、感受到,因此就要發心仰求、思念、發願。也由於這個仰求與發願,將能把你引導到佛前,讓佛出現在你眼前來接引你。這就叫做「決定得生自心本具極樂」,這個極樂是你「自心本具」的,同時也正是彌陀接引你去的地方,二者無差無別。

  你能決定這樣相信, 更無疑慮,是名信自 。也就是說相信自己的自性清淨心絕對具足往生資糧,相信吾人的自性清淨心,在聖不增,在凡不減,自己佛性本具極樂,本具那受彌陀佛接引的因緣。因此在事相上我們可以說,彌陀佛無量劫來,已經跟我們結下接引西方的善緣。在理體上則可以說,我們的自性跟彌陀佛無差無別,只要我們一念承擔投歸,彌陀佛接引我們就是必然的。如此的信心是名信自。接下來講信他︰

信他者,信釋迦如來決無誑語,彌陀世尊決無虛願,六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨,決志求生,更無疑惑。是名信他。

  十方諸佛從釋迦佛、彌陀佛到六方諸佛(玄奘三藏大師譯為「十方諸佛」),他們共讚淨土法門,諸佛決無妄語,因此我們相信他們不會誑語欺騙我們,我們至心求生淨土,決無疑惑。你連佛都不信,你要信誰呀?不過在現實上,我們真的就是不信佛,而是信自己,或是信那些對我們講假話的人,所以臨終時總是叫天、叫地,叫醫生,叫爹、叫娘,就是不叫阿彌陀佛。是不是?念佛人臨終顛倒的例子很多,這就是不信佛嘛!這個事情就是麻煩,所以平常就要培養、要訓練。

  可是在這個見濁、煩惱濁的世間,如果你相信佛,常常又會被人說是迷信︰

  「你沒有看到佛,怎麼能信?你什麼事都不幹,你就相信佛,這樣就有飯吃嗎?」

  對啊,那麼信佛要怎樣信法?這個事情還真需要釐清一番,否則淨土法門總是被人認為是消極的,現在就學人所知的,不妨與大家說說。

  如果我們要過馬路,我們對別人說:

  「要看紅燈綠燈哦!綠燈亮了才能走。」

  「呵!你別擔心,我信佛了,只管走,阿彌陀佛護念我,被車撞死就往生了。」

  能這樣講嗎?明明你應該注意交通安全,然而你卻故意去違反交通規則。這樣做是信心堅固,還是誤入迷信?如果是這樣的信佛,那麼世間什麼事我都可以擺著,我不去修,只要信就好了。這樣信法行不行?淨土法門的「信他」並不是這樣講的,他仍要我們積極的盡人事,但是又要我們不要執著於人事!

  學人老菩薩(法妙比丘尼)往生前正在病中,當時學人受邀要去光雲寺主持佛七,為了照顧老人家(學人是獨子,沒有兄弟姊妹,而父親也已往生了),在去與不去之間一時頗難決定,學人正為此事猶豫著要怎麼安排,此時她就對學人說:

  「法師啊,不要想那麼多,未來的事情想那麼多幹什麼?你要相信觀世音菩薩,相信阿彌陀佛。既然是去弘法利生,那佛菩薩自有安排,何不放下!」

  說「弘法利生」學人可是不敢承擔,她這樣講,學人於是問她何以如此認為?她說:

  「現在正是在考驗法師對阿彌陀佛、觀音菩薩的信心的時候。」

  我被她說得有點不好意思,老人家是個大病之人,可她的信心卻這麼堅固,對佛法的信仰從未動搖過,從此學人就決定不再問此事了。本來學人的想法是︰總要預先籌措一下吧,萬一事情來了,老菩薩不能去,總該有個備用辦法呀!後來學人體會到,其實她的意思是叫我「不要擔心,盡人事就對了」,該怎麼辦就怎麼辦,剩下來的交給佛菩薩就好了。

  可是誰能幫學人去照顧她呢?當時並不知道。學人到光雲寺要講開示、要上殿,沒法照料她,怎麼辦?一時也不知道該如何。然而很奇怪的,就在臨去之前,有一個以前的比丘尼學生打電話來說:

  「主任啊!您要去主七,我來幫忙照顧她老人家吧!」

  結果到了光雲寺後,老人家第二天就安祥往生了。尤其出乎意料的是,她能在煮雲老和尚(老菩薩的師公)的紀念堂往生,這是多麼殊勝的因緣?連住持都不可能有這樣的機緣(住持臨終時大部份仍在自己的寮房),可是老菩薩卻不求而有此因緣(地方廣大、清淨、方便小時助念等等便利故),這真是無心插柳柳成蔭啊!又有誰能夠去等,等到在佛七中才往生呢?一般人也不敢這樣想,可是她等到了!這一切都是她對阿彌陀佛的信心召感使然,不是事先刻意安排能夠做到的。

  老菩薩由於是在光雲寺的佛七中往生的,因此有很多打七的蓮友,自動分批到紀念堂(入殮後則改在涅槃堂)來為她助念。往生以後共助念了三十多個小時不斷,直到後來佛七期間,每天還都是助念近二十個小時,乃至佛七結束到火化之前,每天最少也還有十多個小時的助念,這些殊勝的因緣都不是任何人能事先安排的。就連高雄縣、市境內的不少出家同道,聽到學人老菩薩往生,一個個都很高興,搶著來助念。在那裡往生,常住們不但不認為是麻煩,還覺得與有榮焉,感到很光榮,就像辦喜事一樣。乃至往後的告別式、火化、撿舍利及骨灰海供等等,處處都有很不可思議的因緣感應。

  學人和老菩薩與光雲寺在此之前,從來不認識,就那麼一兩天發生這個事。如果她早一天往生,也決定不會這樣順利,因為如果早一天,學人還沒有為大眾授八關齋戒、講開示,那些參加佛七的居士們也不認識學人。等到第一天授戒,又講了一個晚上的開示以後,彼此才算熟悉、了解。也正因為短短這麼一天的認識與接受,第二天老菩薩的往生,彼此才有很好的默契與因緣,來共同成就往後十多天的助念及法會迴向事宜。甚至如果提早在埔里(來光雲寺前,老菩薩住在埔里)往生,那不但佛七來不成了,以埔里的空間及因緣,恐怕一切助念及法會迴向也要大打折扣,而無法更圓滿地進行,所以她不能提早往生。但是也不能延後往生,因為一延後就趕不上頭七在光雲寺的三時繫念法會中進行迴向,這樣往生的佛事迴向也不圓滿了,所以老人家必須「恰好」在那一天往生才是最圓滿的。而這種事情誰也不能預先安排,只有靠對三寶的信心。

  對三寶的信心是什麼呢?是在你最苦、最勞累、最沒有辦法、癱在那裡的時候,當一切該做的努力都努力過了之後,我們願意並堅定地把一切未知的結果,全部都交給阿彌陀佛,這個就叫信心!

  比如說該亮綠燈過馬路,你卻故意要亮紅燈過馬路,人事因緣該盡而不好好盡,這是找碴,不是「信心」的真正表現。人事因緣應該要盡就努力去盡,但是雖盡人事而卻不勉強於人事,如果你盡人事而卻又勉強,那並不能叫盡人事,而是勉強於人事,這並非對佛菩薩有信心的表現。也就是說眼前你力所能及的,而且又想得到的,你就應該盡心去做,不要去思前慮後,當下你能努力做什麼就做什麼,那些慮後的事就交給阿彌陀佛,這才是佛教所說的信心的正當表現。又譬如說生了重病,該吃藥就吃,該找醫生就找,該照 CT 就照,眼前現起的因緣,你覺得可以做的你都做了(但也不要強求),那麼剩下的就交給佛菩薩、投歸佛菩薩吧。一切事情都這樣辦,這就叫作信他。

  老菩薩生重病的半年來,就是這樣以身示範來教我這麼做、這麼信。各位啊!聽經、說法如果缺乏了對佛菩薩的堅定信心,那都是沒有用的,甚至做什麼法師度眾生也沒有一點用場,修行最重要!要發願做修行人,不要發願做法師,但要發願修行,就得要先對三寶、對佛菩薩,乃至對彌陀佛有信心。學人對這件事感觸很深,從頭到尾、從醫病到往生,一直都是老人家主導,誰也沒有替她主導,為什麼?信心使然!信心堅固,所以能一直了了分明的讓老人家能主導她自己的生死大事,這個就叫作「信他」。信佛這樣信法,才叫「不迷信」。總之,就是眼前的因緣你能把握又是該把握的,隨著因緣來努力把握,而剩下來的就要完全沒有二念地交給佛菩薩,乃至交給阿彌陀佛,這就是正信而不是迷信!

  佛菩薩護念眾生念念不捨,我們信得及嗎?當我們已沒有辦法的時候,卻還是想要靠自己,這就是不信。當你沒有辦法癱在那裡的時候,能當下勇猛、清楚地,把一切交給佛菩薩,那就是信佛。對一般凡夫而言,當你臨終時,你還有什麼辦法呢?你已經於一切無能為力了。那時若能正念提起,憶念著︰「我想往生,我要往生!」於是我們就能輕輕地躺下,怎麼痛、怎麼難受都輕輕地放下不管了!我們將如是作念︰「我要往生,我這個肉體機器已經壞了!我身旁怎麼樣,有沒有助念都隨它去!現在的我就要把一切對三寶、對阿彌陀佛的信心,在這一剎那都湧現出來。躺下去吧!用任何方法躺下去都可以,乃至被汽車撞死、給毒蛇咬死,重病哀號而死,都沒有關係,只有求生西方的意志仍是清楚而堅定的。」你痛得要叫就叫呀,乃至痛得會昏死過去也不必在意,唯有那一顆求往生的心,從來就是清清明明的,一切都無條件、無有掙扎地交給佛菩薩、交給阿彌陀佛。學人老菩薩示現的,就是這個教法,她往生成功也是靠這個,現在學人轉供養給各位。這種種信法就叫信他,這不是「語言」上的信,是身體力行的信。

  一般人平常根本就不相信彌陀佛是在護念我們,也根本不相信佛、菩薩知道我們的苦,我們只會想:

  「唉!苦是苦我的,佛坐在那裡冷冷的看我,求他也沒有反應!」

  真是這樣嗎?當然不是這樣子的。你有屬於你肉身的業感,這些業感若是要你自己受,你就要盡人事去受啊!這個時候,只要你對三寶、對阿彌陀佛的信心堅固,本來要受十分的果報,由於佛菩薩的護念,將會變成受三分。而這三分是你盡人事應當受的,那該受的就去受,藥該吃就去吃,該開刀就去開(不過最好不要隨便開),只是對結果不要強求就對了。你知道你有你的業緣,業緣當然可怕,可是業緣仍強不過願力,這時誰能做你的依怙?徹底信佛就能做你的依怙,這才叫做「信他」。阿彌陀佛知道你在苦!觀世音菩薩也知道啊!你一念回心向他吧!深深的、堅定的思念他吧!這才是祖師教我們「信他」的深刻心情。

  那個時候如果你已經盡了一切人事了,而你還是很苦,那你就相信彌陀知道吧!當你確定彌陀佛知道的時候,就是你把苦交給彌陀佛的時候,也是你真正徹信彌陀佛的時候。如果你能相信彌陀佛知道你的苦,當然你就相信你臨終時他一定會來接引你。因為臨終有大苦、有大恐怖,如果你不相信他知道你現在的苦,那麼臨終有大苦時,你也會起疑心呀!如果你相信臨終大苦時彌陀佛必然現身的話,那麼你現前有苦,你也讓彌陀佛知道吧!當你真誠在你內心吶喊著阿彌陀佛的時候(這正是藉苦而念佛),你的苦就已經交給彌陀佛了啊!將苦交給彌陀佛,這是對你信心的考驗。你交得出去嗎?如果你交得出去,你就是淨土宗的佛子,你就被攝受在彌陀佛的願海當中,你就已經具備往生資糧了!

  各位大德,徹底信佛是最難的。再回憶一下吧,我們護念過別人沒有?我們曾經為某個人牽腸掛肚過沒有?對你的兒子、你的爸、媽以及你所愛的人,你念念不捨過沒有?如果你曾經有過,試問那又是什麼樣的一種心情?你整個心幾乎都豁出去了,你停不住的,對不?你對他的思念、關切是停不了、止不住的,對不?你不過是一個凡夫,對你所執著的人都會這樣子。那麼十方聖賢共尊、三世諸佛共讚的彌陀慈父,他是十方諸佛大悲心的代表,他對十方一切眾生難道會有一絲一亳的捨棄嗎?他視一切眾生為他的獨子,他對眾生的護念會有一剎那的停止嗎?以他的正遍知、他的不可思議度生之力,他會不知道你的吶喊和你全心的投歸與依靠嗎?如果你確定他知道你的痛苦,那為什麼你還要在無力時妄想靠自己?為什麼你在最恐怖、最痛苦的時候,不把苦對他傾訴呢?你怎麼還懷疑他不知道、對你不理睬呢?你在臨終時就是不找彌陀佛而是自己找辦法,這就是信得不牢靠、不真實!各位啊!應該停止對彌陀佛的懷疑了,徹底的信他吧!

  當你徹底信他而大喜充遍身的時候,你做任何事,就會隨緣去做,把生死交給彌陀佛,那時你就敢把「怕死」的想法交出去了,這就是「 決志求生,更無疑惑 」的深義,懂嗎?這跟 藕益大師所說的信他其實一樣,學人不過把它講的更通俗、更具體一些而已。

  決志求生,更無疑惑,是名信他 。徹底的他力、徹底的仰信是這樣。可是這個徹底的他力卻也不礙對自性彌陀的認知,就如同我們在前面「信自」部份所說的一樣。這一點我們的觀念跟日本淨土真宗是不同的,日本淨土真宗是完全捨離了對自性彌陀的認知,他們只知以宗教狂熱的方式仰信「心外」的彌陀,顯得非常偏激而幼稚。淨土真宗不了眾生本具佛性,當體具足自性彌陀與極樂淨土的真理,誤用了 善導大師的精神,片面而過度地強調了眾生的無明面,反向地神格化彌陀佛的性格。結果使得佛法的中庸、自證之道完全隱誨,從而形成了一種日本特有的,天皇崇拜式的類神教彌陀信仰。如此雖然也有以狂熱宗教激情,導引部份信眾求生西方的少分現前利益,但是以崇拜狂熱而取代佛法的共通性修持(諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意等),將會造成偏離佛法本意的無邊過失,如此不但毀壞佛法,同時也毀壞了淨土法門!再者,就事相的淨土修持而言,彼宗信眾既捨念佛及眾善法而不修,復又以念佛行為「信心不足」之譏,單提所謂「信心決定」的說辭,完全漠視眾生宿業結縛的事實,往往落入眼高手低、腳踏空步,及感情用事、妄慢偏執的死胡同中而不自知。如此不但遺誤自己的往生大事,尤有甚者,更暗藏著毀滅佛法、惡質化淨土教的機制,大家實在要非常小心的分別、檢除才好。千萬不可心存好奇、僥倖,以為可以藉用。為了與彼等有清楚的分別,從而堅定通途佛法中,淨土教法的本意,我們除了仍要強調持戒念佛及信、願、行三資糧缺一不可的淨土修持外,在教理的提昇上,我們更要依於如前所述的,以對自性彌陀的當下承擔來調和、深化這種徹底「信他」的理念。如此才不會有日本淨土真宗偏狂膚淺的短處,這也才是中庸之道,才不壞佛法、不壞彌陀的真正大悲本願。這樣信仰彌陀將更有智慧、更有把握。有當下承擔自性彌陀的信心(信自),也有無我徹底投誠歸依的智慧(信他),這正是信自即是信他,自他不二的彌陀中道信仰,這也是中國淨土宗較比中道圓融、圓滿的地方。

  對中國淨土宗而言,成佛的因知道了,仰求的「願」與「信」也發起、領受了,這樣,當生就決定要成就的。怎麼來考驗呢?當我們生活中有任何疾苦,任何恐懼、任何懊惱的時候,如果吾人仍能仰信彌陀,念念投歸彌陀!那吾人當下就是以信心行念佛「行」了,這正是信、願、行三資齊修的淨土修持觀。你現在苦嗎?把苦交給彌陀佛;你現在恐懼嗎?想一想彌陀佛正在冥冥中加持你;現在迷茫嗎?你在迷茫中應知道並堅信彌陀佛在護念我,不會捨離我,作如是思維之後,如果能不再痛苦、不再恐懼、不再猶豫,那吾人的信心與願心就算是堅固了。如果不能,不妨想想為什麼不能?

  或許有人會說:「現在我們求他老人家,可他似乎都沒有反應,而事情好像也沒有好轉的跡象?」

  別急!前面不是說過要盡人事嘛?並非少分的念佛、拜佛之後,我們過去世的一切惡業、惡緣就通通不現前了。如前所說,如果現在活著,就是要吃一點苦頭,藉此得以消業障、增長智慧,並堅固對此娑婆的厭離及對極樂的欣求,那我們就應當歡喜的去吃些苦!而彌陀佛也正了解我們在吃苦頭,懂嗎?

     以上這一段有關信自與信他的話相當的重要,是淨土法門的核心,諸位不妨多聞思幾遍!(待續)
   
   
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