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【法海一滴】 天台學淨土學戒律學佛教史無量壽經會本經論選錄其他
 
 

淨土學彌陀要解五重玄義講記(四)釋法藏

   
 

第三明宗

  什麼叫「明宗」?宗是宗旨,明宗是說要明白了解這一部經的修行宗旨是什麼。所謂宗旨就是修行的核心目標與思想觀念等,這一章就是要告訴我們本經修行的核心觀念。我們學一部經最重要、最需要研究的,就是這一章「明宗」跟下一章的「論用」兩部份。前面一章「辨體」你們可能不容易聽懂,但是這一章明宗,卻是你們能夠聽懂和能夠去思維的。

宗是修行要徑,會體樞機,而萬行之綱領也。

  「修行要徑」就是修行的重要途徑和方法。「會體樞機」,這個「體」就是前面講的實相本體,「體」是內在的道理。「宗」是由體所演發出來的,你必須透過對這個宗的實踐,才能證得那個體。你把宗旨抓住了,按照它去實踐,才能體會到「體」的內在道理。什麼是樞機?樞是古時房屋的門軸,機是門栓,樞主開,機主閉,樞機合說,比喻事物發展變化的關鍵。會體樞機是說宗旨是體會實相本體的主要關鍵。

  「萬行之綱領」的意思是說,這個宗旨是我們一切修道行為的總綱與要領,所以你的一切行為、一切修行都要匯入到這個宗旨裡來。我們是發願往生極樂世界的,那麼我們布施、拜佛、誦經、拜懺,乃至我們生氣、生病、造惡(當控制不住而造時)等等,統統要迴向極樂世界。記得學人小時候(大概四 ∼ 六歲)生病時,在沒人教導的情況下,就自己知道要迴向法界眾生,希望病都由自己來生,別人不要生病。當我肚子餓了,就會想到別人也會餓,我願意代別人挨餓,我肚子餓就是代替別人餓。這沒有人教我,自己就是這樣想的。小時候過年的時候,只要拿到紅包,就會想到受苦的人沒有紅包拿,總覺得自己拿很可恥。在玩玩具槍時,雖然很想玩,但卻也同時感到可恥,因為想到窮人的孩子沒有玩具槍。三十多年前,台灣還不富裕,過年時有人帶著孩子在北投(學人的故鄉)忠義廟(祀關雲長)門口賣口香糖,學人看到了,問媽媽後知道他們都是「可憐人」,於是就馬上拿出自己的壓歲錢給他們,並不是要他們的糖,而且該找的錢自己也不要了,總覺得這樣才能夠減輕那種可恥與不安的感覺。記得那時還沒有上小學,會這樣觀想,是天生的,或許是過去世修了一點菩薩行薰修出來的等流習性吧。可是長大以後就不一樣了,學大人的勢利眼,為自己著想,弄到今年三十四、五歲,發現自己退步了。所以奉勸諸位要決定去極樂世界,不要再到娑婆世界來,來了大部分是退步,能進步的很少。

  這裡的「萬行」沒有說一定是善行,也沒有說是淨行,只是說萬行。所以我們的一切行為都應該迴向,譬如我去小便就可以迴向:「願此甘露水,供養餓鬼眾。」這尿怎麼會是甘露水呢?因為餓鬼看到你的尿就像看到甘露一樣,餓鬼喝你的尿,就是喝甘露水啊!又如在生氣時,一念覺悟,認識到生氣不對,就「願此覺悟心,迴向極樂世界」,那麼你生氣也是功德。萬行是泛指一切行,包括帶有錯誤的行為,比方說你幹壞事害人,你想到為什麼去幹壞事呢?覺悟到不可害人,當下那一念覺悟心就是功德。甚至你害人並沒有覺悟,不過你覺得那個被害的人要報復我,警察要來抓我,唉!好苦喔!那一念苦也可以迴向極樂世界。娑婆苦喲!你看我在造惡,我在娑婆所以才造惡哪!造惡真苦呀!以這一念「苦」迴向極樂世界,這不正是萬行之「綱領」了嘛!所以不怕你生病,也不怕你煩惱,只怕你不覺悟,只怕你不覺得娑婆的苦,只怕你不迴向。懂這意思嗎?

  可是人們常常是一苦之後,就怒從心上起,惡向膽邊生,收拾行李要一走了之,或者繼續造種種惡業,這種苦就沒有意義了。苦了以後,要能夠覺悟,那苦才有意義。或許你會說:「我哪有這麼厲害喲!一受苦就能夠覺悟?」我的意思並不是要你覺什麼大悟,而是要你受苦之後,能覺悟到娑婆世界是「苦」就行了。這樣,你就會「厭」離娑婆,「欣」求極樂了!這個厭離對在家人來說最最重要,在家人必須要有這個厭離心。哼!你想下輩子還來作女人,丈夫疼我,兒子也孝順我,出們有車,躺下去有高廣大床,看有電視,喝有牛奶,一切都很美滿,人人都愛我,多幸福!這種人就完蛋了,她就是六月的鴨子,不知死活,七月一到就挨宰了。

提綱則眾目張,挈領則襟袖至,故體後應須辨宗

  提綱則眾目張,綱是漁網邊上的主繩子,把網的總繩子提起來,網眼自然就張開了。挈領則襟袖至,拿起衣服上的領子,衣襟和袖子自然就到手了。這兩句是說凡事要先抓住它的綱領。「宗」就是這部經的綱領,「體」是憑借修行的宗旨來顯現的,故體後應須辨宗,所以講了本經的體以後,必須辨明本經的宗旨是什麼?應該怎樣去修行?這樣才能更好的去體會那個「體」。

此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行,不足滿所願,而證所信。

  此經以信願持名為修行之宗要,這句話最最重要。《阿彌陀經》就是教我們要「信願持名」,這是本經所揭示的修行宗要。信願持名為什麼這麼重要?下面就接著解釋信、願、行三者的關係︰非信不足啟願,沒有信心就不能夠發願求生。非願不足導行,沒有誓願就不能引導你去修行。行是什麼呢?非持名妙行,不足滿所願,而證所信。這幾句是倒過來說的,行就是持佛名號,唯有持名這個妙行,才能夠滿足你的願,證明你所信的是對的。

經中先陳依正以生信,次勸發願以導行,次示持名以徑登不退。

  《阿彌陀經》中先陳依正以生信,藕益大師用字很簡略,把依正後面的莊嚴二字省略掉了。佛陀宣講《阿彌陀經》時,首先廣說西方極樂世界的依、正二報種種莊嚴,讓眾生聽了以後生起信心。次勸發願以導行,經中說:

「 我見是利,故說此言,若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。 」

  這就是教你由信發願,讓你欣羡西方極樂世界,萌發願意往生的願心。有了願才能夠引導你去修行。經中又說:

「若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,……若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

  這就是教你啟行喏!念阿彌陀佛一日乃至七日,一心不亂。這個一心不亂常常被人解釋成是禪定的一心不亂,這是不一樣的,這裡的一心不亂,意思是指願意往生的「願心」堅固不動,念念不離阿彌陀佛,念念願意往生。

  次示持名以徑登不退。什麼是徑登不退?經中說:

「 眾生生者,皆是阿鞞跋致。 」

  「阿鞞跋致」是梵語,意釋是「不退轉」,也就是不退菩薩。一切眾生乃至五逆十惡,只要你往生到極樂世界,那怕是下下品,就都是不退菩薩。經上又說:

「 其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祗說。 」

  所謂一生補處就是只此一生就可以後補佛位,就像彌勒菩薩,現居兜率天內院,將來降生娑婆作佛。又像極樂世界的觀音菩薩,在將來彌陀入滅時,即補極樂世界的佛位。往生到極樂世界的眾生,將來都是即此一生成佛,人人都是壽命無量,必定實證補處菩薩,就像本經上講的:「得與如是諸上善人,俱會一處。」這一生補處的菩薩們就是諸上善人,你往生後和這麼多的諸上善人,俱會在一起,你當然就是不退菩薩。徑登就是直接登上,不退就是不再退墮為娑婆凡夫。不退有四種,後面會詳細說到。往下是別說信願行。

 一、略釋信願行

信則信自、信他、信因、信果、信事、信理。願則厭離娑婆,欣求極樂。行則執持名號,一心不亂。

  如前所述,總的來說,整部《彌陀經》就是教你「信願持名」四個字而己!信自、信他、信因、信果、信事、信理,一共是六信,這是總標。然後教你發願,願什麼?願厭離娑婆,欣求極樂。本經就是教你要這樣發願,如果你沒有這個願,這部經你就白讀了。行是什麼呢?即是「執持名號,一心不亂」。接著我們別釋三資糧,先說信,「信自」是什麼意思呢? (編按︰以下是法師對此「 六信 」 的略釋,之後尚有廣釋 )

信自者:信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影;豎無初後,橫絕邊涯;終日隨緣,終日不變。十方虛空微塵國土,原我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑,苟一念回心,決定得生自心本具極樂,更無疑慮,是名信自。

  妙妙妙!前面學人講過,我們當下的一念心,具造理具事造的百界千如,乃至極樂世界,也是我心中所現,不隔方寸。雖然我終日隨緣,可是隨緣不變。十方虛空微塵國土,原來就是我一念心中所現的物體啊!可是我今天雖然是昏昧愚痴、顛倒迷惑,假如我一念回心,我就決定得生自心本具的極樂世界。

  有人可能會說:「既然這樣,我就求唯心淨土好了,何必念阿彌陀佛呢?」學人告訴你吧!阿彌陀佛其實是你心中所現的啊!

  諸位可能又問:「既然是我心中所現,那為什麼經中說:過西方十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀佛呢?」答案同上面一樣,經上講的過西方十萬億佛土的極樂世界其實也是你心中所現。

  那你可能會這樣想:「既然這樣,我為什麼去念心外的佛,而不念自己心中的佛呢?」如果有人真的這麼想,那這樣你就墮入一個似是而非的自我陷阱中,你將再也不會念佛了。有很多自作聰明的佛弟子,就這樣與淨土法門擦肩而過,枉費一生,這就叫作執理廢事。

  為了破除你的執著,學人請你現在拿出你心中的「佛」給我看看,你能嗎?你還拿不出來嘛!所以你要先念一個「外面」的佛,其實外面就在裡面,裡面也就在外面,內外其實是無差無別的!所以全事即理,見理行事不壞事,理事不二這才是妙妙妙的境界!雖然說唯心淨土,可是這並不壞「西方有佛號阿彌陀佛」,這才是理事圓融的正解。

  各位!學人在每次帶大家拜佛前,總是要提醒諸位:「你一念自性清淨心,念出自性清淨阿彌陀佛,再感得十萬億佛土外的阿彌陀佛,兩者自他相感。」就是這個意思。十方諸佛的道理不外乎是這個,你能證的也是這個,將來你能成佛的還是這個。自心本具極樂,更無疑慮,這就是信自。那麼什麼是「信他」呢?

信他者:信釋迦如來,決無誑語;彌陀世尊決無虛願;六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨,決志求生,更無疑惑,是名信他。

  總之,你要信釋迦佛,信阿彌陀佛,信十方諸佛所共讚。你不信佛,那你信誰呢?所以要信佛所說,相信十萬億佛土外,有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀,乃至更相信自己心中有極樂。這樣則信自跟信他二者相應,自他和合,成就往生道業,實在太妙了。又《無量壽經》上說:

  「 如來以無盡大悲,矜衰三界,所以興出於世,光闡道教,欲拯濟群萌,惠以真實之利。 」

  淨土法門之所以千經萬論共讚,正是因為它能圓滿諸佛的無盡大悲,給眾生惠以真實之利的緣故。這千經萬論所讚的教法,即是「諸佛真實教誨」。我們應當隨順諸佛欲拯濟群萌的本意,而「決志求生,更無疑惑」。如此之信,是名信他。下面說信因:

信因者:深信散亂持名,猶為成佛種子,況一心不亂,安得不生淨土?是名信因。

  《法華經》上說:

「 若人散亂心,入于塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。 」

  這一聲佛號,就是金剛種子,這散心念佛都能成佛,何況我們今天念佛一心不亂,怎麼會不生淨土呢?乃至有人罵阿彌陀佛,也能成佛,為什麼呢?因為他至少還知道有阿彌陀佛,光這一念「知道」,就足以成就為金剛種子,懂嗎?

  學人老菩薩往生荼毗並撿完舍利子後,與近百位法師、居士一同送骨灰到小琉球去,那裡有不少人的臉看起來都有點像魚臉,不猜也知道,他們可能都是打魚為業的。其實,殺豬的是豬臉,抓猴的是猴臉,你只要留心看就知道。我們看到他們時就念阿彌陀佛,他們大部分時候不理我們,但偶而有稍具善根的人也會跟我們念一句「阿彌陀佛」,這樣他就種下善根了,這就是「因」。所謂金剛種子,是比喻你吃下去一顆金剛鑽,硬是不消化,無論經過多少劫,它還是不壞。你以散亂心念一聲阿彌陀佛,這顆金剛種子跑進來了,以後你去輪轉六道,十劫、百劫、萬劫,乃至百千萬億劫,這一聲佛號還是在照耀著你,帶引你往生。所以我們應該多用一些善巧方便,讓更多人能念「南無阿彌陀佛」(那怕只念一句就行)。

  我還記得幼年約四、五歲時,從北投的十八番(新北投某處舊地名)到我舅舅家,沿路沒有車,是走路去的。沿路都貼有「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」、「南無地藏王菩薩」等的貼紙。當時學人還不認識字,就問舅舅,舅舅就告訴學人:

  「這個是南無阿彌陀佛。」我就跟著念。

  「唉,這個又不一樣了,舅舅這個怎麼念?」

  「這個是南無觀世音菩薩。」我也跟著照念,時間久了,我就都認得了。

  「這個是南無阿彌陀佛」、「這個是南無觀世音菩薩」、「這個是南無地薩王菩薩」!

  一路走,一路念,就好玩嘛!學人小時候就是這樣的念,所以今天才有機會被度哪!諸位也可以這樣去度人,這就是「因」,應該這樣信因,那信果呢?

信果者:深信淨土,諸善聚會,皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜,種豆得豆;亦如影必隨形,響必應聲,決無虛棄,是名信果。

  諸位只要能相信那個念佛的果是決定有的,這就對了。我們今天念佛種下往生成佛的因,那我們就決定能夠得到臨終往生乃至究竟成佛的「果」。極樂世界諸上善人都是修念佛三昧而得生淨土的,那麼我今天也修念佛三昧,當然也必定得生。如果你一時學不來諸上善人修念佛三昧,那麼你學學人的老母親法妙師,也可以啊!起碼你要像她那樣信心堅固,不懷疑,信得死心塌地,一點不動搖,老菩薩這樣能夠往生,你這樣做當然也能夠往生!人家能得那個果,你堅信也能夠得那個果。

  種瓜得瓜,種豆得豆,是比喻種下這個因,必定得這個果。影必隨形,響必隨聲,是比喻那果不會離開那個因。「決無虛棄」,是說有念佛的因,必得往生的果,種的因決定不會白白的虛設、丟棄。只要你肯有信有願的念佛,必定能得往生的真實果報。這叫信果。接下來信事又是怎樣的呢?

信事者:深信只今現前一念,不可盡故,依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國,在十萬億土外,最極清淨莊嚴,不同莊生寓言,是名信事。

  以上是說要相信這個極樂世界所存在的「事」相,相信在十萬億國土之外,真實有佛國名極樂,其國有佛號阿彌陀。有人說:「我相信唯心淨土,我不相信心外有佛。」這是愚痴之見!如果你不相信心外有佛,那麼你也不應該相信你有這個身體,你這個身體也是你的心所現的嘛!如果你認為你的身體是真的,它能在那裡產生作用,那當然極樂世界,也就是真的,它也在那裡產生作用,這二者都是你的心所現。你看這個是念珠;它是真實存在的,是你能夠摸得到的,於是極樂世界也是你能夠摸得到的,因為同樣是你的心所現。

  學大乘佛法就必須先能相信一切境界不離我的心,都是我心所現。這個境界不壞我的心,但是我的心也不壞十萬億佛土之外的極樂世界,其土有佛號阿彌陀,因為這是對等的。要說是假,就都是假,要說是真,就都是真,這就是「事」。能如是信解,就是信事。

  好!我們要深信眼前一念心沒有窮盡,依心所現的境界也沒有窮盡,當然我心中所現的十方世界也沒有窮盡。那麼我現前一念心當然也能現出或「投影」出極樂世界。雖然說極樂世界在十萬億佛土之外,可是它也不在我的心外呀!這和莊生的寓言是不同的。寓言是因為有所寄托而編造的有諷喻意義的故事,這些故事是虛幻不實的。我們相信佛說的西方極樂世界是實實在在有的,它不是寓言,不是虛構的,它也不是一種未來的理想國,它是真實而現前就有的,這叫信「事」。下面接著說信理。

信理者:深信十萬億土,實不出我今眼前介爾一念心外,以吾眼前一念心性,實無外故。又深信西方依正主伴,皆吾現前一念心中所現影。全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心亦遍。譬如一室千燈,光光互遍,重重交攝,不相妨礙,是名信理。

  天台宗常常說介爾一念心,介爾一念心就是指那當下一剎那的一念心。我們深信十萬億佛土實在沒有超出我現前這一剎那的一念心之外,因為我們的心性廣大週遍,實在是至大無外!心動到那裡,那裡即是心內,乃至一切法界都在心內,換句話說,西方極樂世界也在我的心內哪!

  又深信西方依正主伴,皆吾人現前一念心中所現影,所謂西方依、正、主、伴,依是依報,即極樂世界、及其中的八功德水、七重行樹等客觀環境;正是正報,即這個極樂世界的佛跟眾生;主是極樂世界教主,即阿彌陀佛;伴是觀世音菩薩、大勢至菩薩及以下的諸上善人等。這些都是我眼前一念心性所現的影像。我們今天能夠看到西方極樂世界,這是因為我們的一念心想向於阿彌陀佛,阿彌陀佛的心光也照到我們,互相召感所顯現出來的。這一剎那當下的一念心就是真如自性,就是「理」,一念心所顯現的一切法界乃至十方世界、西方極樂世界等就是「事」,理和事的關係是怎樣的呢?下面就是說全事即理。

  什麼是全事即理?這是說你把一切形而下的事相都能圓滿地領受了,就等於你領受了一切的理。舉例說明,假如你不懂得建造房屋的原理,只要你從頭到尾親自參加蓋房子的所有施工過程,而且從打基礎到砌磚、抹灰、支模板、綁綱筋、打混凝土,一直到屋面防水工程全部做下來,熟悉一切施工工程的操作技術和品質要求,那麼你對建築的原理大概也了解得不離八九了。這是說明一切事相是依照那個理來完成的,事相離不開理,每一件事都含藏一部份理,做每件事都在實踐這一部份理。當你全部領受了「事」之後,「理」就自然在其中了,所以說「全事即理」。

  全妄即真又是什麼意思呢?就是將你心所現的全體妄境都完整的把握住了,這當下就是「真」,或者說一切妄相當下,正是你的真心所現,是你真心起的作用,一切妄相的自體就是你的真心。學人在「辨體」中說過,海浪是海水被風吹起來的,有了風,水就起浪,浪的本體即是水,所以你不能撇開波浪(妄)去找水(真)。波浪就內涵水的清淨平等之自性,你看風一停,波浪立刻就平靜下來,所以你完整的把握住了波浪,就等於你把握住了水,這是全妄即真。

  再說「全修即性」,這在前面解釋性修不二時講得比較多,這裡簡說一下。將你一切該修的行盡可能的圓滿地修了,就會現出你自性裡,不假造修的萬德莊嚴的性德,這是全修即性的簡要意思。

  「全他即自」呢?這是說當你完全領受了阿彌陀佛(他)的一切功德莊嚴之後,就等於是你領受了你自性當中(自)的一切功德莊嚴,這就是全他即自。就看你敢不敢承擔、接受阿彌陀佛?你敢於完全承擔、接受了阿彌陀佛的救度與攝受之功德,就等於承擔了自己的一切功德莊嚴。還是那一句話,用你的自性心念出那一聲南無阿彌陀佛,那麼在極樂世界的阿彌陀佛,也就在你念那一句「南無阿彌陀佛」聖號時來加持你,你自性中阿彌陀佛的聖號,跟在十萬億佛土外的阿彌陀佛的聖號就相感相應。非自非他,「全他即自」,即自即他,自他不二。這樣子求往生,介爾一念心就能決定往生,哪有不生之理呢?就在那一念心當中,自他相應,決定當生!天台宗解淨土宗就是這樣的。這樣的解法或許有點深,不懂沒關係,好好地聞思,慢慢地薰修,不要急著裝懂,漸漸地你就能有所了悟了。 ( 編按︰以上一大段文,法師於後有再深刻解釋一遍 )

  我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心亦遍。盡虛空、遍法界,這一念心性是無遠不至,遍及一切處的,因此一切眾生的心性也是遍及一切處,眾生心是妄,佛心是真,真妄相即故,則佛心也是遍及一切處。從另一方面說,佛雖然是在常寂光土如如不動,可是佛是要度眾生的,所以佛要隨眾生而去一切處,哪裡有眾生,哪裡就有佛心。再以心、佛、眾生三無差別來說,我自性中有佛、有眾生,因此我心遍,佛心亦遍,一切眾生心亦遍!

  下面說了一個譬喻,比如一室千燈,一間屋子裡開了一千盞燈,光光互遍,重重交攝。這千燈的燈光互相照耀,我的燈光照遍全室,你的燈光也照遍全室。那麼這屋子裡的光,到底是你的光,還是我的光?都是!一光攝入多光、多光融入一光故,這一千盞燈的光互相融合成一體,互相沒有妨礙。這是譬說這個宇宙(一室之光)是由我的心(一燈之光)、你的心跟他人的心相互交感(燈光互融)而顯現出來的。我的心與一切眾生是心心相融,佛與一切眾生也是心心相融,這和一室千燈,光光相照,重重交攝一樣,互不妨礙。換句話說,我心中有極樂,眾生心中也有極樂,阿彌陀佛心中有極樂,同時也有娑婆,有眾生。所以我的心、眾生的心、跟佛的心其實是三無差別,相互交感,融合一體。因此你往生是在同一心體中往生,你的肉體沒有去,你的心也沒有「去」,為什麼?是同一體嘛!當體即是。既然是當體的事情,就是你本性的事情。十萬億佛土不隔毫釐啊!傳燈大師說:「生則實生,往實未往。」道理就在這裡。本沒有來去,無來亦無去,無生亦無滅,這就入了中道義。這就叫信理。文續云:

如此信已,則娑婆即自心所感之穢,而自心穢,理應厭離;極樂即自心所感之淨,而自心淨,理應欣求。

  這四句是引導你要由信發願。如此信已,你如果具足這樣的六種信心以後,就應該發願。願有兩個方面,一是願離娑婆,二是願生極樂。國土的污穢和清淨,都是由你自心的污穢和清淨所感得的,《華嚴經》覺林菩薩有偈云:

「 應觀法界性,一切唯心造。 」

  因為你自心污穢,就感應出污穢的娑婆世界,對我們自心的污染,理所當然要厭離。你也知道應該要厭離,可是就捨不得厭離。當你正在生氣、正在貪、正在恨的時候,你也知道這不對,但沒有辦法去克服,知道錯誤,還是要繼續去做。所以我們對內心的惡,必須下定決心厭離,修道才有真入處!

  極樂世界也是你自心清淨感得的。你的一念清淨心就跟阿彌陀佛的四十八願相應,你就被這四十八願所攝受。我們就是憑這一念清淨心,當下可以看到阿彌陀佛四十八願所成就的極樂世界,這是我們自心所感得的清淨,理所當然要歡喜高興去欣求。

  我曾經在佛七開示中專題講過:「修行要從知苦入手」的題目,用意就是希望大家都要深刻知道娑婆世界五濁惡世的苦,生老病死的苦,還有說不能盡的種種人生求不得、怨憎會、愛別離,及苦、空、無常、無奈等等的苦,這知苦是修行的前提,是一切修行的基礎。你如果不知道娑婆世界自己與眾生的苦,那你怎麼會厭離娑婆呢?你沒有真正出自內心的厭離,怎麼能至心欣求極樂呢?眾生假如不知道生老病死、輪轉不休的苦,他就不會厭離生死,不會真心求解脫,求了生脫死,同時也就不會真心想修行。所以知苦厭離是入道修行的第一要門哪!要解續云:

厭穢,須捨至究竟,方無可棄;欣淨,須取至究竟,方無可取。故《妙宗》云:「取捨若極,與不取不捨,亦非異轍。」

  你厭離娑婆的污穢,就必須發願捨離。你捨到了究竟,方無可捨。什麼是捨到究竟?必須是求出娑婆,橫超三界,永離眾苦。這樣就是厭到不能再厭,離到不能再離,捨到了究竟,再沒有什麼可捨的了。你欣求極樂世界的清淨莊嚴,就必須願取。什麼是取至究竟?必須是至心信樂,求生極樂,求到究竟極致,往生到極樂世界,這樣才是取到了究竟,方無可取。那時,即使人尚在娑婆,而當下其實就已經沒有了極樂和娑婆的差別,這就是淨穢不二。如果你還沒有這樣取到究竟,就不可以說大話,說什麼要︰「不欣不厭,不捨不取」之類的。前面從欣厭說到取捨,是從理上說到具體的事,告訴我們決不可以執理而廢事。後面說到取捨必須到究竟極致,這是從具體的事上說到理,即事而達理。

  《妙宗》云,《妙宗》就是《妙宗鈔》,這部《妙宗鈔》是北宋中興天台的四明知禮大師寫的。知禮大師在浙江四明山修行,所以後人尊稱他為四明尊者。《觀無量壽經》在隨唐之間已經有很多人開演(開宗明義,演述經義),天台宗祖師智者大師著有《觀無量壽經疏》,四明尊者因為這部疏太深澳,因此又寫了這部《妙宗鈔》來解釋《觀無量壽經疏》。《妙宗鈔》特顯天台宗所理解的淨土義,我們說中國人的淨土思想受天台宗的影響無遠弗屆,《妙宗鈔》就是發揮天台宗淨土思想影響的主要著作。《妙宗鈔》上是這麼說的:「取捨若極,與不取不捨,亦非異轍。」轍是車輪走過留下的行跡,就是車路。這一句話是回答這樣一個看法而說的。這個看法是:

  「至理微妙,不垢不淨,無取無捨。今立垢淨,令人取捨,既乖妙理,即非上乘。」

  很明顯,這種看法正是執理廢事,往下看藕益大師是怎麼樣說的。

設不從事取捨,但尚不取不捨,即執理廢事,既廢於事,理亦不圓。若達全事即理,則取亦即理,捨亦即理,一取一捨,無非法界,故次信而明願也。

  這幾句話是在說,如果你相信有極樂世界,你就要願求往生。可是有人說:

  「我相信自己的自性清淨心,何必要願求往生西方極樂世界,這個用心不是多餘的嗎?」

  他老人家就說了:嗨!不可以這樣。你應該如幻的去願求。如果你真的願求,而且願求到極致,就等於不願求了。你說你自性當中有極樂世界,不必願求西方極樂世界,這就是執理廢事。

  有些禪和子(參禪的比丘)就是這樣,他們不求往生。有人問他:

  「你為什麼不求往生?」他就說:

  「因為我是修禪的,所以不必求往生。」

  這是錯了呀!你修禪應該對一切都不執著。你願求往生又有什麼過失呢?如果因緣具足(與此法門相應,或需此法門以為輔助等),你應該如幻的去求往生,這才是不執著求往生嘛!如果因緣不具足,那也只是自然地沒有求往生,如何又會生出一個「不要求往生」的心念呢?

  比如有人說我不求名利,你嘴上說不求名利,恰恰事實上就是求名利,因為你心中有名利心呀!假如你真的沒有名利心,你就會如如的修行,默默的耕耘。名利來也好,不來也好,你會不取不著,不迎不拒,名利來了我不知道,名利去了順其自然,來不拒,去不留,不以物喜,不以已悲,心中始終凜然不動,這樣才是真正的不求名利。

  同樣的道理,如果你是真正的不執著,不是不求往生,而是如果因緣具足的話,你會如幻的求往生,這才是真的不執著。你堅持不求往生,乃至批評、輕視求往生,這「堅持」與「輕視」的本身就是執著,這樣講大家能懂嗎?以上兩段七說八說,就是在說這個道理。接下來講「行」:

言執持名號一心不亂者:名以召德,德不可思議故,名號亦不可思議。名號功德不可思議故,使散稱為佛種,執持登不退也。

  這一段是講信願行的「行」。名號起什麼作用呢?名以召德,名號是在彰顯這一尊佛的功德的。這一尊佛的功德不可思議,所以代表他的名號功德也是不可思議。名號功德既然是不可思議,所以即使散亂心稱念名號,也能夠成為未來成佛的種子。什麼叫「執持」?專心稱念名號叫執持,一心不亂當然也是執持。如果你專心念佛,就可以逕登不退,你往生就決定不退了。你一生到極樂世界,根本就不會再退回到娑婆世界。

  不過有一種人是例外,那些悲心特重的人,等不到畢業,還沒有證得無生法忍,就從極樂世界回到娑婆世界來度眾生。唉!我們最好不要幹這種事。你還沒有畢業就回到這種地方做什麼呢?總是有隔胎之迷嘛!應該是畢業以後再來。其實這種人來了也是不退,還是生生世世往生,往生走了,等不及畢業再跑回來,跑回來了又回去,一直示現來來去去。這種人是願心不退,而不是位不退。一般來說我們去到極樂世界至少是位不退。

  關於名號功德,這次學人在廣德寺特別講到這個意思。佛名為什麼會有功德呢?比如說你一聽到孫中山這個名字,你就會想到他是國父,他做了十次革命都失敗了,到十一次辛亥革命成功,推翻了滿清封建王朝,創立了中華民國。你想到十次革命又會想到多少人拋頭顱,灑熱血,前仆後繼,因而你會想起黃花崗七十二烈士,然後你想到要讚嘆呀!感念呀!是不是這樣?所以說聽到「孫中山」的名字,會讓人想到這麼多,因為這一個名字代表了他一生中的行為,在你心中留下深刻的影響。 孫中山 先生不過是一個凡夫,他只是一個從事政治革命的人,提到他的名字,會引發你這麼多的感觸,這說明一個人的名字隨著他的作為大小,確實有相應的感召作用。

  那麼,阿彌陀佛是十方諸佛共讚的,當他在因地修行時,就累積了無量無邊、不可思議的功德,這在《無量壽經》上有詳細的記載。他在當法藏比丘時,為了盡度十方世界的煩惱眾生,就跪在世自在王佛前發了大菩提心:我要創造一個極樂世界為十方佛剎之最,為十方諸佛所共讚,為十方眾生所仰求,我要度化一切眾生,即使是娑婆世界煩惱、業障深重的眾生,也要讓他們能一念投歸而往生。

  他在世自在王佛的幫忙下,觀摩了二百一十億諸佛剎土,用五劫時間來思維、攝取所有佛土中最最殊勝的清淨莊嚴內涵,從而設計了極樂世界的藍圖,然後在世自在王佛前具說四十八願,陳述了未來極樂世界的依、正莊嚴,還有他的名號功德以及攝受十方眾生的方便法門等。並立誓若不成就此四十八願,則不取正覺。

  此後他經過兆載永劫,勇猛精進的專心修行(主要是菩薩行),以他的血、肉、皮、骨、頭、目、腦髓編織每一寸佛土,他到十方眾生中做男、做女、做母、做兒,做豬、狗、牛、羊,做種種相貌,乃至地獄、餓鬼,為眾生種下無窮無盡的善根、因緣,圓滿自性功德,成就極樂世界和四十八願。他也幫助眾生成就了往生的機緣,乃至你一念仰信發願,都能往生他的國土,他的大願就是這樣發的。

  為什麼能夠這樣?這都是彌陀的功德加持成就起來的。就比如爸爸和兒子,你爸爸賺的錢,只要你願意,你就能拿。為什麼?因為你是他的兒子,單憑這個因果,你就能夠花你爸爸的錢。有人說:

  「不對,各人的因果各人了呀!」是啊!各人的因果是各人了,就是因為你過去世跟他結下了因果關係,所以今世你跟他會成了父子,你就可以花他的錢嘛!噢!這就是你跟彌陀佛在兆載永劫中結下的不可思議的秘密因果。就像釋迦佛臨入滅前說:

  「凡是我該度的我都度了。還沒有度的,我都已給他們種下了得度的因緣。」

  釋迦佛在八十年這一期的生命當中,就為我們種下了得度的因緣,何況彌陀佛兆載永劫累劫示現,累劫修行,當然也為我們種下了往生的因緣。怎樣來顯示這因緣的存在呢?因為只有在他全部成就極樂世界四十八願時,他才成佛,他成佛以後叫阿彌陀佛。在他本願當中就有一個願說,只要我們至心信樂,稱念阿彌陀佛,就能往生。今天他的本願已經成就,換一句話說,這一句「南無阿彌陀佛」所以會出現在娑婆世界和所有法界當中,不正是表示法藏比丘一切因地修行已經成就,一切因地加持眾生的功德都已圓滿了嗎?因此這一句「南無阿彌陀佛」具足無量不可說、不可思議的功德。

  當你稱念阿彌陀佛名號時,你就想到了彌陀佛所成就的一切功德莊嚴,而這一切當下也不離你的自性清淨心,所以說名號功德不可思議。即使你散心念佛,也不離你的自性在念,因此也就種下了未來成佛的種子,那麼,你今天專心信願念佛,就能逕登不退,所以信願行三資糧中的「行」意指要「執持名號」的道理就在這裡。這是本經的宗旨,是中國淨宗祖師宏揚淨土法門的重要觀念。

二、重釋信願行

  有人反應說:「不要講那麼快,應該講到懂為止。講得太快,法師很辛苦,大家也聽不很懂,這樣效果不大」學人想想也對。藕益大師在四十九歲時,用九天時間寫了這部《要解》,後來生病時,成時大師(藕益大師的傳承弟子)在他病榻旁邊又口述修改了幾次。四十九歲是一個人思想最成熟的時期,人家大德對大德講經講了九天,我們怎麼可能七天講完嘛?怎麼辦?現在就重新再作一次更仔細的講解。學習佛法不在多,而在能真實地受用,諸位即使把《要解》整部吞進去,結果半句也沒懂不能受用,還不如大家只懂兩句而能受用,我相信這樣對大家更有實際的利益。既然如此,我們該怎麼講就怎麼講,不必為進度而趕。

  此處先講幾句題外話,念佛在不在多呢?念佛要多,但也不能光求多,念佛也是要有辦法、有觀念的。《要解》裡面說過:你念得風吹不進,雨打不濕,也不過是「入定」而已,這不是念佛三昧。你要以「深信切願」來念佛,這樣念佛才能入念佛三昧,才有意義。所以念佛還是要懂一點淨土宗的道理,如此念佛才能念得入心,念得生法喜,這樣念佛多才有意思。

  佛法不在多,在於能真正受用,乃至一句一偈,都能讓你開悟,這就是修行。為了要了生死,你應該要修直接能夠了生死的法門,不能拖拖拉拉學這個、學那個,等我學完了,再來了生死,這是不行的。無常鬼一來,你就會手忙腳亂,好比 臘月三十 夜,債主臨門,你拿什麼還債呀?所以你要把最直捷、最圓頓的法門盡快拿到手裡,債主來了,你就可以安安然然地應付。你欠了人家的債,那個還債的錢隨時都要存著,隨時都可以拿來還才可以,這是你自己的事。佛菩薩讓不讓你靠?當然讓你靠,可是你不懂得靠就沒用。靠佛菩薩要靠得牢,你靠得鬆鬆垮垮的,一旦債主臨門,你還是自己跑,這怎麼行?兇神惡煞找你,你不打 119 (求救電話)來保護你,就只會自己跑,人家後面一抓,就把你抓住了。這是什麼意思呢?彌陀佛讓你靠,觀世音菩薩讓你靠,你平常也會這樣念念念,可是到真正危急的時候,你卻不靠他,只想自己跑,這就是說,你生大病了,卻只會求醫生,求單方,呼天叫地,就是不念佛,慌慌張張,瞥爾隨他去,這就得不到念佛往生的利益。

  所以就了生死的目的來說,必須劍及履及,立刻得到利益,不能慢慢磨,這輩子不行,等下輩子再來。那下輩子再來很可能是四條腿或者沒有腿。或者你在佛門裡修了福報,下輩子升天做天人,或者在人間當大官,當總統,做人王享福,這就走錯路了呀!因此你必須確定自己下輩子決定不要再來,自己要有一個穩當可靠的修法,而且要把這個修法抓得緊緊的才可以!這個修法不在多,在於立刻能用,立刻有效,即使你明天要死,今天就可以用上,立刻有把握得到它的效果。

  當然,即使你已經穩操往生左券,也不是什麼事都不做,就在家裡等死,或者到處去玩去混。這時你可以適當地去廣學多聞,成就辯才,修菩薩行,利益眾生,像《八大人覺經》上講的,隨緣隨力學佛法,或者聽聽《阿彌陀經》的講解,來印證你的感觸,那時你就行有餘力了。在你日常修持中,可以多修四十八願中的二十願 (編按︰這是以康譯 《 無量壽經》 而言 ) ,以帶理念佛來加深信願,強化正念。總之,最重要的是往生左券諸位要拿得牢靠。學人希望透過《要解》的講解,讓大家即刻興起堅定的往生信心,有信心念佛,決定往生,則學人的目的就達到了。

  好,以下我們將重講五重玄義第二「明宗」的部份。藕益大師云:

此經以信願持名為修行之宗要。

  很多經講淨土法門,這部經也是講淨土法門,但主要是講淨土法門的修法宗綱乃是「信願持名」四個字。諸位要真懂得這部《阿彌陀經》,就必須實踐它的法門,要有信有願,執持極樂教主的名號,這是《阿彌陀經》的宗旨。我們再從頭重新回憶一下,「信」是信自、信他、信因、信果、信事、信理;「願」是厭離娑婆,欣求極樂;執持名號達到一心不亂的境界是「行」。其中「信」最困難,所以本經云:「當信是難信之法」。願呢?要厭離娑婆,你厭不厭呀?學人常想我法藏到底厭不厭哪?假如現在叫學人去死,阿彌陀佛現在就來接引學人,學人沒有二話,立刻就去。以前學人的老菩薩還在的時候,我想那時如果阿彌陀佛來,我可能會猶豫︰老菩薩可憐啊!沒有人照顧她。現在她老人家已經去了,學人可沒有什麼掛礙了,這時候學人如果再想:我還要弘法利生,不能去啊!廟沒有蓋好,學僧還沒有教好,什麼書還沒有寫好,我不能去,那學人就是顛倒人了。應該是︰我可以做一切事,未死之前,可以去做,什麼時候要死,就一切放下,一個淨土行者應該持這樣的心態。

  你會不會常這樣想︰厭離娑婆是小心眼、沒膽量哦?所謂小心小量的厭離娑婆就是像世俗人那樣,我要這台車,不要那台車,我愛好這個,不愛好那個,我喜歡這個人,不喜歡那個人 奠釣漪O分別心,是貪、嗔、痴 ,那種心態下的所謂「厭離」,難免讓人感到是小心小量。還有不少的念佛人會討厭這個世間,這也會讓人感到是在否定現實、逃避現實。其實,淨土宗的「厭離」並不是那種妄取分別或逃避現實的心情。不過學人也不否認,確實有一些人是為了逃避現實而遁入淨土法門的,就像有人就是因為失戀而出家的一樣,這種人都要特別的調教。他們當時或許的確是把出家當作死亡以外的另一種選擇,男朋友遺棄我,女朋友跟人家跑了,哼!我出家給你們看看,這樣出家是懷有一種恨意的,並不是健康的出家心態。

  學人記得有一個人出家是因為他爸、媽不喜歡他,聯考又沒有考好,一氣之下,把頭髮一剃就出家了,出家以後就混,「唉!原來出家人是這麼難熬的呀!」他認為出家是上了賊船,結果足足混了五年。後來由於某個因緣,我們跟他長談了一次,哎!他就轉過來了,說出家是不錯,從此開始認真修行,現在正在閉關用功。這種人因不了解而入門,又因了解而修行,所謂入道有多途,歸元無二路。其實這種厭離也不難,就是要在娑婆世界把你搞得不死不活,在家活不下去,沒有地方好躲,如果有那個善根因緣,就會想:好,出家去!這種人出家不一定活得很好,但他能熬,有善根因緣就能熬過來,他就有修行成功的機會。這娑婆給他苦、苦、苦,苦得受不了,好,求生極樂!這也對呀,我們娑婆世界的眾生,既然如此剛強難化,因此因緣就自然要給你苦頭吃,如此你就有機會謙卑了。給你苦,你就會忍辱。給你苦,你就低下,你就會調柔,你就會這樣想:

  「我太苦了,我實在無法承擔這樣的生命,阿彌陀佛,你救我啊!」這種人過去有善根,能念這一句佛號,他就感到安寧,就能得利益。

  諸位要不要這樣呢?必要時你也要走這條吃苦的路,之後你才可能成就修行者的大根器。學人的生命,基本上也是很苦的,很苦之後,學人就願意相信阿彌陀佛了。以前如果不苦,說厭離娑婆根本是隔靴抓癢。我們這個時代真要厭離娑婆是很難很難的。所以這兩天跟你們講要知苦、要觀苦,觀苦知苦,你才能厭離,你不苦就不會厭離,這個道理是赤裸裸的。

  有一個信徒告訴我說她好苦,她愛上一個和尚,愛上和尚怎麼辦?苦啊!

  「那你繼續愛」

  「怎麼那樣奇怪,叫我繼續愛?」

  「繼續愛,總有一天你會知道真理。」

  後來等我再見到她時,她已經落髮出家了。

  「你怎麼樣?」我問她。

  「當時你教我繼續愛,我愛的都快自殺了。」

  「還好,你沒有自殺。」

  怎麼會這樣子?是一念無明,讓她苦、苦、苦,苦到遇見善知識以後,開導她原來「情」是苦的。我就問她後悔不後悔?她說:

  「一點都不後悔!」

  「那你還愛嘛!」她也很老實。

  「還愛怎麼辦呢?」

  「繼續出家呀!繼續修,修到不愛為止。」她說:

  「很難哦!」

  「那怎麼辦?」

  「求生極樂嘛!」

  為情所逼,求生極樂,呵!成功了。這樣子就不怕她愛,就怕她愛的不深,愛的愈深就愈苦,愈苦則求生極樂之心愈切。不過,必須是這種根器的人,才可以這樣。有的人一愛就發癲發狂,歇斯底裡到處亂撞,這種人根本沒有辦法,沒有一樣能抓得住,根本就不能愛,亂愛是不行的。那位信徒有自我控制力,才教她這樣做,她就能夠出離。這種苦的道理是切身體會的,只要直接去感受苦,就用不著多說。

  有一些人逮住鳥,抓著怕把它捏死,放開又怕它飛了,扭扭捏捏這個不行,那個也不可以,這樣彎彎曲曲永遠也看不到佛法。他永遠躲在佛法的象牙塔裡,看別人都在犯戒,與人相處,老拉著一張臉,什麼也放不下。世間的苦相他看不到,修行的樂趣又感受不到,沒有苦怎麼會有樂嘛!他不知道佛法有什麼樂處,只知道要修行,可是哪兒是修行?修哪個行?他也不知道,就用戒律來綁著自己,執取著我是修行人,我是比丘(尼)的相貌,卻不知道怎麼修。世間種種相貌他不了解,看到別人總是在名、利、財色當中,只會呵斥別人卻永遠看不到自己。其實他自己也想要,只不過他不敢,也不好意思伸手,但又不知道自己面對這些事情的反應是什麼?卡在那裡,永遠看不到生命的真相,這種人才是真正難修行!

  躲在佛法象牙塔裡的人,是放不出去的。他也寧死不出去,不踏出寺廟的門。表面上看他很乖,其實,一點改變心性的效果也沒有。他可能整天跟大眾吃,跟人家笑,可是他心裡卻從來沒有活過。他的貪、嗔、痴非常細密、深厚,不過他從來看不到自己的貪、嗔、痴,他也想修行,卻總找不到修行路。為什麼?只因為他根本不知道貪嗔痴在哪裡?其實他也在那裡起貪嗔痴,可是他卻從來不知道自己是在起貪嗔痴。這種人有一種鐵石心腸的性格,對別人的苦難,對生命所存在的一切心靈的內在逼迫,沒有一點感動和同情。這樣,他當然生不起真實的信願心,也不會真正的厭離娑婆,欣求極樂,所以這種人才真的是難修行!

  當然還有一種人是過度的感性,看到花謝花落,像林黛玉一樣,會傷心哭泣。他會求往生,但是願心不切,為什麼?感情太抖蕩,今天這樣,明天又那樣,一會兒看到什麼,哭得一把鼻涕一把淚,可是一轉身又在生氣了。他的性格隨時在顛簸、變動,今天歡喜就求往生,明天懊惱就不求往生,這種人也是難修。

  要離開這兩個極端,就一方面要有感性,對於生命的苦痛要能去感受;不過也不能像文學家、文人墨客那樣,過度地放縱感情。你有了感動之後,就要放在心中,時時「觀受是苦」。沒有感動,你就沒有「受」嘛!觀苦不能是死板板的,必須在生活中隨處取材,活活潑潑的觀苦,觀到無一處、無一時不苦,而又能如如不為所動,如此而悲心、信心、願心真切,那就是淨土行者最佳的心態了。

  我見過這樣一個比丘,當學人的老菩薩生病時,他到埔里來跟學人談話,當時學人表面上雖還好,但內心卻頗為擔懮母親的病情,可這個比丘卻完全不能覺察,與學人談的盡是些天南地北的不急之事,最後學人說:

  「對不起,我要去看老菩薩了。」

  「哦!她病還沒有好嗎?哼哈!」似乎很不耐煩的樣子。

  當時學人心想,你不會察顏觀色,一點也不了解他人目前內心的感受這也罷了,就是以一個修行人的立場,也不能夠只要一「出家」,什麼對你都沒有感覺了嘛!這樣恐怕連你自己都難修!難怪他一直對我埋怨說修行難,這是一定的。他對人世間的苦難不能體會,沒有感動嘛。

  佛菩薩為什麼這樣護念眾生哪!是因為他比眾生更知道眾生的苦,不過他不會為此苦所逼而哭、而動心就是了。他已經是正遍知、明行足,已經超越了苦與樂。他在超越之前,能夠發大菩提心,是大悲心使然。悲者拔苦,我問諸位:各位如果不能體會眾生的苦,又怎能發長遠心去給眾生拔苦呢?現在你乃至連自己的苦都不知道,你又怎麼能發起對一切眾生的悲心嘛!

  有人看到自己的媽媽生病時,就在心裡嘀咕:

  「唉!業障!」

  他把媽媽看作是身外之人,化外之民,他扭頭走了,看起來很灑脫的樣子哪!其實他是在幹什麼?逃避!連自己的母親在生死邊緣掙扎,都沒有任何感動,請問此人還能被誰感動呢?你怎麼能知道阿彌陀佛給你做生死依怙的那一念悲心是什麼呢?如果你不了解阿彌陀佛在眾生的生死當中做大依怙的那一念悲心,那你又怎樣能相信阿彌陀佛在你臨終時決定會來接引你呢?當眾生在生死邊緣掙扎,而你卻從來沒有起念:「我要度他!」的心,那你又怎麼能夠體會到阿彌陀佛看到我們在作生死掙扎時要救度我們的大慈悲心呢?如果諸位一點也體會不來那一念大慈悲心,那你又怎麼能相信淨土法門乃是徹底究竟的方便呢?各位!要深思啊!

     所以說念佛、念佛,其實觀苦就是念佛!你躲在象牙塔裡念阿彌陀佛,可是完全跟阿彌陀佛沒有關係啊!請把你的心打開吧!看看這苦難的世間,你每看到一樣眾生的苦難,你們都要回歸到阿彌陀佛、求往生的事情上去,這就是「願」!「願」就是這樣來成就的。以上,我是倒過來先講願,其實「信」是最難的。「信」已如前說,有六信:所謂信自、信他、信因、信果、信事、信理,以下我們將再以更深刻、更廣泛的角度來看藕益大師怎麼講信的。(待續)
   
   
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