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【法海一滴】 天台學淨土學戒律學佛教史無量壽經會本經論選錄其他
 
 

淨土學彌陀要解五重玄義講記(三)釋法藏

   
 

第二辨體

  「辨體」就是辨別《佛說阿彌陀經》的經體。什麼叫體?體是指根本道理之所依的意思,也就是說辨別這一部經的根本道理是什麼?或者說它所依的內在精神、根本精神是什麼?這個叫「辨體」。藕益大師說:

大乘經皆以實相為正體

  首先解釋什麼是大乘?凡是談到有關見佛性或中道實相的、或教導眾生見佛性之辦法的佛法都可稱做大乘。有人解釋說度眾生就叫大乘,這是依其教法的作用來說,但是若就大乘的根本意思來說,則是見佛性或中道實相,即名為「大乘佛法」。如果說度眾生就叫大乘,那麼基督教的牧師、天主教的神父、修女也可能被認為是在度眾生,可是他們根本不知什麼叫「佛」嘛!再者,廣義的說,阿羅漢我們也不可以說他沒有度眾生啊!眾生主動去找他,他也會給眾生說法,但你能說他是大乘嗎?修行人唯有真正的見了佛性,他才會真正了解「度眾生」的意義與作用,並且知道一切眾生最後都將成佛,因此對每一個眾生即使他現前是惡,都要油然地生起悲心加以攝受,不會去檢擇,亦不會去排斥。大乘的菩薩行者不會執著生死,他雖然亦追求「出離」生死,但卻不會「厭惡」生死,因此他會生生世世行菩薩道,大乘的菩薩既能出生死,也能入生死,他視生死如涅槃,視婬、怒、痴如戒、定、慧。這種觀念才是見佛性,才名為大乘。

  只要是大乘經,都是以實相為體,天台宗則稱之為「中道實相」。什麼叫做「實相」?這裡不妨先略講一下它的概念。「實相」就是非妄想之相。什麼是非妄想之相?就是你的真如自性心所見的世間之相,這種世間相是非妄想的世間相,也就是實相的世間,換句話說,你的真如自性心所正見的相就是實相。

  以天台宗真、俗、中三諦圓融的立場來說,對于三千大千世界的一切相,你都用一種沒有執著分別,徹底見空性的眼光去認知(此即空觀、見真諦)。而且了解它雖是空,又沒有執著它是空,在空的當下又可以現起認知事相的作用(此即假觀、見俗諦),在種種的作用當中,既不會迷失在空或假的對立之中,也不會失去對一切事物的如實正見,及對一切眾生的同體大悲。同時在行種種慈悲渡濟的當下,又不會迷失你的清淨自性心(此即中觀、見中諦)。以這種角度來看、來應對一切世間相,那麼這一切世間相皆是三諦圓融的實相。所以從外來講是實相,從內來講是你的清淨自性心。

  以清淨自性心來「看」這個世間,那麼乃至是貪、嗔、痴,亦皆是實相。貪、嗔、痴不過是相對於戒、定、慧來說的。在實相當中,既沒有戒、定、慧的安立,當然也沒有貪、瞋、痴的存在。因此在實相之中,沒有一法可立,亦沒有「佛」可成,同時也沒有「眾生」可度,沒有「生死」可離,這樣的正見就是「實相」。要見到這樣的實相,才能夠對眾生油然生起徹底的慈悲,如果觀世音菩薩還有「度」眾生的心,還有「成」佛的心,那他就不是觀世音菩薩。換言之,若不見實相,嚴格來說就不是「大乘」菩薩。

  藕益大師在《要解》裡依天台宗的概念,講的是一心實相,「一心」就是我們當下介爾一念心,這一念心就是實相。這一念心能夠生起萬法,那麼了悟這一念心的「自性清淨」、「不垢不淨」、「不來不去」就是證得實相。發現一切佛法,不由外得,本自具足,這樣的認知,就是實相。乃至極樂淨土也不在心外,既然不在心外,那麼為什麼經上說:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂」呢?原來法界中一切相、一切境界,乃至山河大地、宇宙萬象,皆是介爾一念心所現!往下,他老人家開始解釋那個「實相」。

吾人現前一念心性,不在內、不在外、不在中間;非過去、非現在、非未來;非青黃赤白、長短方圓;非香、非味、非觸、非法。覓之了不可得,而不可言其無。具造百界千如,而不可言其有。離一切緣慮分別、語言文字相,而緣慮分別、語言文字,非離此別有自性。要之,離一切相,即一切法;「離」故無相,「即」故無不相,不得已強名實相。

  所謂「實相」是什麼樣的呢?「實相」就是我們現前的一念心性。可是我們不知道現前一念心性是什麼?他老人家接著解釋,我們現前一念心性不在體內,不在體外,也不在中間。《楞嚴經》上講七處徵心,了不可得,就是這樣的。它不在你的皮膚、骨、肉之內,也不在你皮膚、骨、肉之外,更不在皮膚中間,也不在肉跟骨髓中間。從空間來說,既不在你的身內,亦不離你的身體,然而卻是覓之了不可得。

  從時間上說,「非過去,非現在,非未來」。當下那一念心性,不是過去的心,不是現在的心,也不是未來的心。在時間上說,也是覓之了不可得。

  那麼它的相貌呢?《梵網經》上講:「非青黃赤白黑,非因果法。」非青黃赤白、長短方圓,是說這一念心,既看不出它的顏色,也看不到它的形狀,乃至非香、非味、非觸、非法。六塵的「色、聲、香、味、觸、法」,這裡少了「色」、「聲」,這是省略,意思一樣。也非某種「因」而生,亦非某一種因緣的結「果」。總之,你那一念心性不可見、不可聞、不可住,乃至不可以眾生的經驗、概念加以檢擇思維,也不能以眾生既有的語言、思想去言說議論。

  然而,這一念心性雖然是「覓之了不可得」,而「不可言其無」。你卻又不可以說它沒有。何以故?我罵你,你就會生氣;我捧你,你就會高興,它在作用呀!它確實是「夢中明明有六趣」的(永嘉「證道歌」之語),它是明明有作用的呀!所以不可言其無。是啊!它果然是有,它可以具造百界千如。

  「具造百界千如」是天台宗的專有名詞,意思是說它能夠創造一百界一千如的外在境界。什麼是百界千如?我們說宇宙間有十法界:地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅,這是六凡法界;還有阿羅漢、緣覺、菩薩、佛,這是四聖法界。宇宙間所有的生命就分這十類。這十類中每一類的當下一念心又可以具有另外十法界。比方有人看到別人溺水了,起一念悲心要救護他,那一念悲心就是菩薩法界。當你看到厭惡事之時,起大嗔恨心,這一念心就是修羅法界。又比如說,地獄眾生在被度化時,一句佛號傳到他們的耳根,他們生起一念投歸阿彌陀佛的心,佛心充滿地獄,當下,火池變成蓮池,地獄界剎那就成了佛法界。這十法界的每一界又各各具足十法界,加起來就成了百法界所以叫做「百界」。

  什麼是「千如」呢?每一個法界有如是「相」、如是「性」、如是「體」、如是「力」、如是「作」、如是「因」、如是「緣」、如是「果」、如是「報」、如是「本末究竟」,這就是《法華經》 〈 方便品 〉 上講的「十如是」。比如「相」,佛有佛的相,人有人的相,修羅有修羅的相,畜生有畜生的相 …… 等等。又如「作」,就是作用,狗有狗的作用,會看門,人的作用是起貪嗔痴心,也能修戒定慧。每一界都有各自的相、性、體、力 …… ,乃至這一期生命的本末究竟,每一界都有這十個如是,因此百界合起來就有千如,這就是「百界千如」的意思。

  但是,這百界千如卻都是由你的一念心所造的,菩薩是菩薩的一念心造的,凡夫是凡夫的一念心造的,乃至往生也是你的一念心去求得的。所以百界千如是泛指宇宙的種種現象,包括世間一切善、惡、六道輪回種種現象,這些都是你那一念心所造。「具造」就是指都是你的一念心所造。

  雖然都是你那一念心所造,但不可言其有,你不能說「心」真是「有」的。為什麼?因為從空間來說,它不在內、中、外三處;從時間來說,不屬過去、現在、未來,覓之了不可得。它非色、聲、香、味、觸、法,非因果,非因緣法,非一切可得之法,一切皆不可思議。也就是說百界千如種種差別,各無自體可得,所以不可言其有,此是不落「有」邊。但是這個心又不可言其無,因為它能起作用,在事上它可以具造百界千如,此是不落「空」邊。總起來說,既是不落空有兩邊,全歸中道,而所謂的「中道」亦不可得,這才是真正的中道實相之義!

  那麼它的相貌又是怎麼樣呢?它「離一切緣慮分別、語言文字相」。什麼是緣慮分別?緣慮就是你去思維、分別,就是你用自己的經驗去給予認知和比較。一切緣慮分別、語言文字相都是虛妄之相。《金剛經》上說:「凡所有相,皆是虛妄」。所以這一念心性離一切緣慮分別、語言文字相。它的相貌、體性你無法用思維或比較的方法來找到它。在你的經驗當中,沒有哪一樣跟心是相似的。你無法用你的經驗來比較、分別哪一個是你的心?乃至你無法用語言文字來描述它。因為它離一切虛妄之相,所以是欲說而無言,欲藏而無物,欲顯而無相呀!

  然而一切相卻又是不能離開這一念心性的。雖然這一念心性離一切緣慮分別、語言文字相,但是它確實又能起一切緣慮分別、語言文字的作用。你看學人現在是在講話,你們現在是在那裡聽,聽了之後,就在那裡思維分別︰法師講的哪些我懂啊!哪些我不懂啊!你能夠進行緣慮分別,那是因為你的心在起作用。可是正當你要去看一下你的真心之時,你卻又不能用緣慮分別的心去看到它,也無法用語言文字來說明它。雖然如此,這個緣慮分別、語言文字又不能離開你的心性而別有自   之性。換言之,一切緣慮分別、語言文字當下就表現你那個心的狀態。比如我們講話、生氣、分別這個好、那個不好,都是我們心的作用,它們不能離開我們的心性而獨立存在。

  這是什麼道理呢?譬如水起波浪,這波浪由水所成,如果沒有水,就不會有浪,所以波浪不能離開水而別有自性、獨立存在。但是波浪又不是水的本性,如果沒有風,水是寂靜不動的,因為有了風,水才會起浪。我們的一念心性,就像水一樣,它的本性是寂然不動而照了一切、清淨平等、無差無別的。只因為有了八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂為八風)的妄想,才會由之而起種種緣慮分別的「浪」─一念心中的百界千如。所以一切緣慮分別的自性就是你一念心性的作用所成,而它本身卻又不「即」是你的一念心性。就像波浪並不是水的真相,你要看水的真相,必須等浪平靜了,才能顯出水的寂然不動之本來面目,這就是息妄顯真的道理。

  「要之」,總而言之,「離一切相,即一切法」;「離」故無相,「即」故無不相。你的心性橫不在三處(內、中、外),豎不屬三際(過、現、未來),非青、黃、赤、白、黑,乃至非一切緣慮分別可得。你貪愛、你嗔怒、你煩惱 …… 等等,這一切相都不是你的真心,你的真心離一切相。然而這一切相即是一切法,又都是你心性的作用!

  再打一個比方,人在暗處拿手電筒往外照,你馬上看見一道亮光,這亮光是手電筒起的作用,你能看到光,但你沒有看到手電筒。手電筒好比是心,那個光是心的作用。你思維、貪愛、憤怒、煩惱 …… 等等,是你的心在起作用,它們不是你的真心,你的真心從來沒有動過,只有在你開悟了,你才能找到它。它從古至今一直陪著你一起輪回六道,出胎入胎,生生死死,從來沒有離開過你,而你從來都不認得它。所以禪宗裡問:「在娘未生以前,有個我也無?」這就叫作「參」。要你參那個「我」,那個「我」就是所謂「真心」。可是我們常在光影門頭當中起貪、嗔、痴,誤以為這就是「我」,那就錯了呀!

  所以這一念心是「離一切相」,而當下又「即一切法」的。一切法就是一切的存在、一切思維,以至于百界千如、森羅萬象,這些都是你心起的作用,極樂世界也是你心的作用,你的心要看極樂世界,西方就有極樂世界,極樂世界就在那裡!即一切法的「即」的意思是「恰恰就是,就在那裡」。

  「離」故無相,它並非就是一切相,所以它無相。「即」故無不相,可是它恰恰能成就一切法,所以它又無不相,而有種種的相,沒有哪一相不正是它。它既「離」又「即」。它既非什麼相,而卻又現一切相。

  既然這一念心性無相、無不相,一切相即為心,而一切相當下又不是心,覓之了不可得,因此不可言其「有」。然而一切相又離不開心的作用,作用是存在的,所以不可言其「無」。那麼,這到底是什麼呢?「不得已強名實相」,只得勉強給它立一個名字叫作「實相」。這個實相之體,從真諦的真空這邊來說,實相離一切諸法之相,也就是離一切幻相,所以是無相的實相。從俗諦的妙有這邊來講,實相即一切諸法之相,也就是恰恰「即」一切諸法,所以又是無不相的實相。正說真空無相而不壞俗諦;反說妙有無不相而不壞真諦。真俗圓融無礙,既離空有二邊,又即是空有二邊,如是結成中道實相妙理。天台智者大師從緣起性空義,透過一心實相義、真如自性義,以闡發中道實相義(但必須分別的是,此一念心之中的「心」,並非唯識學上所言的「唯心」,二者之義截然不同,卻後當明)。這是古來諸佛證得的大乘佛法的理體。

實相之體,非寂非照,而復寂而皕荂A照而痡I。

  實相之體就是你的一念心性,這個心性的體性是怎樣的呢?它是「非寂非照,而復寂而皕荂A照而痡I」的。這句話是什麼意思呢?「寂」的意思是凜然不動,「照」的意思是了知一切。就像你用金子打造佛像、香爐、茶壼等等,這種種金器的相貌和用途各不相同,可是構成各種金器的金子本性卻沒有絲毫改變,這本性不變、不動就可比喻是「寂」。什麼是「照」呢?金子做成佛像是讓人拜佛用的,香爐是用來插香的,茶壼是用來沏茶的,金子的本性不變,可是各種金器隨其不同的相貌而有種種作用的差別,這個起種種差別的作用就叫「照」。此外,「照」還有另外一層意思,就是了知一切,心性寂然不動,可是它又能了知一切。

  但是我們凡夫卻不是這樣,我們雖然也能了知,可是我們是對境妄動,譬如見到美好的東西就起貪愛之心,人家罵我就生氣,這貪愛和生氣就不是寂。所以修心應當這樣修,當我生貪愛心和生氣時,就要反問自己,貪愛和生氣不是寂啊!我的真心應該是寂然不動的啊!我怎麼動了呢?這動的顯然不是我,那我是誰?我的真心在哪裡?誰是不動的?那動的又是誰?這就是參禪,也是天台宗所言的「觀心」,觀心就是這樣觀的。

  「實相之體,非寂非照」。你說它是寂,痡`不動,可是它卻照了一切,能起種種作用,能具造百界千如,所以它是非寂。「寂」含有空的意思,「非寂」即是非空,這是不落空邊。你說它能照,了知一切,可是它恆古以來,從來沒有動過,在聖不增,在凡不減,清清澈澈,如如不動,所以《壇經》云:「何期自性本自清淨,何期自性本不動搖。」既不動搖,那麼它又是「非照」。「照」內涵「有」的意思,非照即是非有,這是不落有邊。非寂非照,即非空非有,這是說實相之體不落空有兩邊。

  雖然它非寂非照,但是它又是「寂而皕荂B照而痡I」的。它在如如不動當中卻能照見一切,了知一切,這就是佛的大圓境智。大圓鏡智能照了一切,所以佛叫做「正遍知」,「正」是不邪,「遍知」是一切皆知,這是「照」的作用。佛的另外一個稱號叫「如來」,乘如實法來,而成正覺,如如不動,非來非去,故名「如來」,這個是「寂」。佛的十種尊號都是在表現「寂」跟「照」的。他在照了一切當中,他的本體又是如如不動,所以他是寂而皕荂A而又照而痡I。此處,「寂」又含有不變的意思,「照」又含有隨緣的意思。「寂而皕荂v就是不變常隨緣;「照而痡I」就是隨緣常不變。不變隨緣,隨緣不變,實相就是這樣子的。

照而寂,強名常寂光土;寂而照,強名清淨法身。

  這兩句是說明一念心性就是常寂光土、清淨法身。清淨法身跟常寂光土是如來的身、土,都是實相之體。

  常寂光土的「常」是常住不壞,「寂」是寂然不動,「光」是光明遍照。它是唯佛才能圓滿證得,是佛所安住的果地。它是諸佛寂然不動、常樂我淨的境界。身、土並舉對論,佛土偏重表現「寂」的方面,和照而常寂相應。「照而常寂」就有強調「寂」的意思,所以說照而寂,強名常寂光土。

  法身無相,它以一切境界為身,而現一切相。它好像一面大圓淨鏡,可以照見周圍的一切景象,所謂漢來漢現,胡來胡觀,漢胡俱來則漢胡俱現。但是它本身卻是如如不動,來者不拒而去者不留。終日隨緣而終日不變,終日不變而終日隨緣。法身是遍虛空、盡法界無所不在的,一切山河大地、宇宙萬法皆是佛的法身。它能起種種照了的作用,你看月圓月缺,春來秋去,乃至眾生的生生滅滅這一切事情都在它的作用當中,它由眾生心性的相互召感而現起作用。這個就是寂而常照。身、土對論,法身偏重表現「照」的方面,和「寂而常照」相應,「寂而常照」就有強調「照」的意思。所以說寂而照,強名清淨法身。

  為什麼都說是「強名」呢?因為所謂相應,是相對而言,就是說在對論中無論是「身」還是「土」,所表現的只是它的一個側面,而不是它的全貌,給它立這個名有點勉強,所以說是「強名」。

又照寂強名法身;寂照強名報身。

  這兩句說明一念心性就是佛的法身和報身。佛的法、報二身都是實相之體,亦是眾生心性所本來具有。

  法身和報身對論,法身本體寂滅無相,而報身有微塵相好,他們之間的對論就交集于無相和有相方面。法身無相,清淨不動,偏重表現寂的方面,和照而常寂相應,所以說照寂強名法身,照寂就是照而常寂的意思。

  報身是在經過修行證得實相之後所現起的自受用身。報身有微塵相好。《讚佛偈》說:「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海。」這些說的就是報身。報身有這樣不可思議的相,眾生的肉眼是看不見的,只有那些修證境界跟佛接近的大菩薩們,經過誠懇祈求才能看到。報身有相,光明遍照,莊嚴絕倫。二身對論,報身偏重表現在「照」的方面,和寂照(寂而常照)相應。所以說寂照強名報身。

  有人可能會問:前面說寂而照強名法身,這裡又說照寂強名法身,是不是前後有矛盾嗎?這需要說明一下,法身是實相之體,前面它同佛土並舉對論,就側重表現它的隨緣義,隨緣屬照,故跟寂照相應。這裡是它跟報身並舉對論,就側重表現它的無相義,無相屬寂,所以又跟照寂相應。法身本來就具有隨緣和無相雙重意義。不同的對論對象,就有不同的對論角度,表現的側面就不同。因此,前後說法不一樣,並沒有矛盾。

又性德寂照名法身,修德寂照名報身。

  性德寂照名法身是什麼意思呢?先講什麼是性德。所謂性德是實相本來具足的清淨自性功德。一念心性本來即無雜無染,既然是無雜無染,那麼它本來就具足一切功德,其實亦不能稱它是功德,不過對凡夫來說,強名為「功德」。

  華嚴經云:「一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著而不能證得。」可見這如來智慧德相就是如來的性德。它不假造修,是一切眾生本來固有的,只是未修而不顯罷了,所以我們常說眾生本來即是佛。這就好像金在沙礦當中,雖有金體而無金的相與用,必須經過提煉(修道)的過程,才能純化金沙成金塊而令彼起用。那麼,眾生為什麼又成了凡夫呢?因為性德被妄想、執著蒙蓋住了。比方說,眾生像一面鏡子,鏡子的光彩可以照見一切,但是當鏡子被層層塵垢掩沒以後,光彩就照不出來,鏡子也就不成其為鏡子了,于是眾生就成了凡夫。其實,這時鏡子的光彩仍然與鏡子同在,它只是被染污、被覆蓋,發揮不了照見的作用而已。如果眾生經過修行,把鏡子表面的塵垢擦乾淨,光彩就會重新顯現出來,和原來一樣,沒有絲毫的損失,鏡子便恢復了原有的相貌和功能,這正是所謂「修德有功,性德方顯」的意思。

  一切眾生同具自性清淨法身,但是因為眾生在迷妄之中,而不能經修行而證得。若眾生經過累劫勤修,盡破妄想、執著,徹底開顯自性,這叫「徹顯心源」。當眾生修到破四十一品無明,證四十一分法身,就成了等覺菩薩。如果再破一品生相無明,這時無明斷盡,徹底顯現清淨自性(性德),證得離垢妙極法身,圓滿佛果,成無上菩提。這就是性德經修而徹顯,故得究竟成佛的法身。故云:性德寂照名法身。

  修德與性德不同,修德是我們經過後天努力所成就之德。修德是有相貌的,譬如修六度萬行,像菩薩的折骨為筆,抽血為墨,以皮為紙啦;以頭、目、腦、髓等等而做種種布施啦;持戒禪定啦,這樣累劫勤修,就是聚集了萬德莊嚴。既然修德有相,就會依法垂報,現出一個有相的報身。這報身和萬德莊嚴的修德相應,所以報身有微塵相好,好有無量光明、無量莊嚴。

  只是這樣的報身必須修德修圓滿了,方才能夠成就顯現。所謂修德圓滿就是惑盡智圓,具足萬德莊嚴,使修行的始覺智(開始覺悟、修行的智慧,即修德,智屬照)完全契合于自性的本覺理(本來具足自性功德的理體,即性德,理屬寂),這叫「始本合一」。修德修到這樣的圓滿,報身就修成而顯。換言之,修德所內含的理體(寂)與外顯的莊嚴諸相(照),其實正是報身的內涵與外相。故云:「修德寂照名報身」。

  請大家注意!這兩句沒有說「強名」,而是直接說「名」,為什麼?請你們自己思考,自己找答案。

又修德照寂名受用身,修德寂照名應化身。

  這兩句說明受用身和應化身都是由修德而來。受用身就是佛的自受用報身。應化身是從報身化現而來,為利益眾生而顯現的佛身。

  當修德現起的作用偏于內斂不動的寂體時,佛的報身就現為自受用身。大菩薩們經過誠懇叩求,就會看到常寂光土中現出佛的不可思議的無量莊嚴的報身,安住寂場當中,受用常樂我淨、涅盤寂滅之樂,這是十地菩薩可以看到的受用報身。這個受用身雖名為「受用」,實非受用。何以故?佛身之所以寂而內斂是因為眾生得度的機緣未到,雖然佛在寂場中住深三昧,但是佛的無上智慧和徹底的慈悲心仍然遍照宇宙,了知眾生的一切苦厄,觀察眾生的根器和因緣,等待眾生得度機緣成熟,這就是「照」的作用。不過佛視眾生是佛,看待眾生是自己的同體,有度盡眾生的願而不生我度眾生的心。雖然佛早已成佛,但他沒有我已成佛的念頭,修而無修,照而未照,得而不得,度而非度,這正是「照而恆寂」所以說修德「照寂」名受用身。

  那麼,應化身呢?雖然在佛的眼裡眾生是佛,可是眾生在迷途之中不知道自己是佛,佛憫念群迷,如母憶子,到眾生得度的機緣成熟之時,佛就垂慈顧念,於寂滅場中應機化身到世間來,按照眾生的不同機緣,示現種種身,以種種方便法門,廣度群萌,這叫應化身,此正是「照」的起用。然應化身分有幾種;一種是生化身,就是佛為了一大事因緣,示現降生入胎、八相成道之身。一種是現化身,像接引眾生往生或者在眾生夢中示現的化身都是。化身中如果示現佛身,又叫佛化身。佛化身當中又分勝應身和劣應身,勝應身相貌殊勝莊嚴,在凡夫夢中示現的就是勝應身,劣應身的相貌相對來說較差,凡夫肉眼所見和小乘人所見者正是劣應身。還有一種是隨類化身,這是隨眾生因緣示現作九類眾生的化身。《普門品》中觀世音菩薩的三十二應身就說的很清楚,另外有示現無情法界以方便度眾生的。應化身跟報身、法身合稱佛的三身。應化身就是起度化眾生的作用,這是修德偏向照(隨緣)的體性時所現的身,所以說修德寂照,名應化身。

寂照不二,身土不二,性修不二,真應不二,無非實相。實相不二,亦無不二。是故舉體作依作正,作法作報,作自作他,乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能讚所讚,無非實相正印之所印也。

  以上這些話確實很深,讀者如果沒有天台的觀念,可能會完全看不懂是在講什麼?藕益大師在這裡是講法性的道理。道理不管有多深,要是讀者不懂,就沒有作用。藥再好,不對症,吃下去還是無效。所以今天這樣的道理應該多少懂一點,哪怕能懂三分之一,或者懂一半就好,都不懂就有一些麻煩了。

  「寂照不二」是什麼意思呢?簡單說「寂」是不動,是內在的精神。「照」是能夠清楚的分別,是發揮在外面的能隨緣的作用。換一個角度說,寂是在道理上的了解,安住在深妙的道理當中。「照」是應機的不同而有千差萬別的作法。如果內在如如不動,而不去應機度化眾生,就是寂而不照,或是能寂不能照,那叫「枯寂」或「孤寂」。阿羅漢就是這樣,他修苦、集、滅、道,證得空性,破了我執,就入滅了,生到寄位諸天(色界的五淨居天),出了生死,但是眾生找不到他了,他執著于不入生死,能寂不能照,能離生死而不能入生死,所以破不了法執,見不了佛性,成不了究竟的佛道。

  另外一種人是對世間很有興趣,熱心要來度眾生,度了一大堆,結果牽腸掛肚,誰也放不下。有的眾生也在「照」,但不是清淨平等的照,而是在不該分別的地方妄起分別,分別男的、女的,美的、醜的,善的、惡的,有道德的跟沒道德的,有修行的跟沒有修行的,持戒的跟沒有持戒的等等,這是妄起分別。有的人修菩薩行,內心在動,比方見到眾生痛苦,他會傷心落淚,這是身心入了眾生的生死苦當中,被苦捲進去了。這些都是能照不能寂,不是真正的照。

  真正的寂跟照是這樣的,你在行菩薩道時,不生我行菩薩道之心。你在度一切眾生時,而又認為眾生本來是佛,沒有一個眾生是我度的。你得了內在的道理安住在理體當中,而又時時在實踐你度盡眾生的大願。在度化眾生時不失去對內在道理的把握而如如不動。在如如不動中又照常隨緣應機利益眾生。阿彌陀佛就是這樣,他的真身安住在常寂光土中,它的智慧光明卻遍虛空、盡法界,無所不在,無所不照,「光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊」。他無時不在十方應化接引眾生,每一個往生的眾生的心影中都能現出彌陀佛的丈六金身(或者更莊嚴的報身),但他的本體仍在極樂世界的寂場中儼然不動。

  寂與照就是實相的體與用、理與智。總的是一念心性實相的本體。于寂于照都是語言上的方便,寂不離照,照亦不離寂,寂是照的體,照是寂的用,寂即是照,照即是寂,本來無二,而是隨緣示現,這就是「寂照不二」。

  接著講身土不二,這是說佛的法身與常寂光土本來不二。《法華經》上講過這件事情,圓教見到法性的菩薩也就是初住菩薩,已經開始破一品無明,證得一分法性,他的六根就開始清淨,證得六根清淨位,他的身體中間就可以現出法界,他能夠在他的身體上看到三千大千世界,在他的手上可以看到整個太陽系,乃至用他的肉眼亦可以「聽」到十方眾生的聲音,一切法界就在他的心中,一切眾生的生生死死在他的身體中都可以顯現出來,因此他的法身就是他所證得的淨土。

  你看整個極樂世界有迦陵頻伽等等各式各樣的泉、樹、花、鳥,乃至七寶蓮池、八功德水、階道、樓閣、欄楯、羅網,黃金為池,微妙天樂,無非皆是阿彌陀佛法身變化所作。佛的法身就在眾生的心影之中,只要你一念回心,至心信樂,誠念阿彌陀佛,你當下一念心跟阿彌陀佛的真如自性心無差無別,阿彌陀佛就會顯現在你的心眼面前,乃至西方聖境也會現前讓你看到。那是從你的內心自然顯現出來的,這就是「身土不二」。

  什麼是性修不二?性德是本來具足,修德雖有修相,其實是不增不減,修到最後,只是在顯現性德而已,當修德修到極致,性德就會顯現。這叫全性起修和全修在性。這樣就是「性修不二」。

  全性起修是說一切的修行都要稱性而修,稱是相稱,稱性就是你的修行要和你的真如自性完全相稱。如果你的修行偏離真如自性,你就是聲聞人,永不能見佛性,永不能成佛。譬如說,你要提煉金子,必須選擇含有金子的金礦。性德好比是礦中之金,不假造修,本來具有。修德猶如提煉出來的金子,是由修而得。但是修德不能離開性德,修德是由性德開顯出來的。假使你用沒有含金的礦石來提煉,就如煮沙成飯,永遠煉不出金子。《涅槃經》云︰「累劫勤苦,非涅盤因」的道理就在這裡。所以你的修行要和你的自性相稱而修,這叫「稱性而修」,又叫「全性起修」。

  全修在性,是說所有的修德都在性德之中具足,只是要把一切修行修到圓滿極致了,才能見到你的自性,才能顯現你的本具性德。性德無始以來雖都不增不減,可是它卻必須借修而顯,否則就是覓之了不可得。比如金礦未經提煉,金子蘊藏在礦石內,誰也看不見,必須經過提煉的全過程,才能煉成金子。所以性德本來具足修德的一切功德,修德不能離開性德而成就。一切修德修到「完全」了,其實便是開顯那修德所依憑的性德,這個道理便叫「全修在性」。全性起修和全修在性合起來便是「性修不二」。

  以性修不二的道理來看信願念佛法門,一切念佛求往生的眾生,本來具足性德,跟阿彌陀佛沒有兩樣,由于眾生沒有修德,承擔不了自己的功德。可是阿彌陀佛完全了解眾生的性德,就跟他兆載永劫所修成的四十八願之修德在理體上是無二無別的,阿彌陀佛的修德就是你的性德,所以他能夠攝受你往生。縱然你完全沒有修德,可是由于你的至心信樂,一念投歸,你就能夠透過阿彌陀佛不可思議的願力與萬德莊嚴的名號功德,仰承阿彌陀佛的修德,作為自己往生的因緣,從而往生極樂,並開顯自己本具的性德。所以你能夠蒙佛接引,橫超三界,直了成佛。這就是淨土法門不可思議的特異方便之所在。

  接下來是真應不二,「真」即是真身,也就是報身。「應」就是應化身。這報身和應化身也是不二,阿彌陀佛接引眾生時,既有真身也有應化身。眾生夢中見到的是應化身,可是這個應化身是報身的白毫相,所謂「光中化佛無數億」,這個化身佛即是本尊的報身所化現。報身佛很大,大得不可思議。劣應身之佛只是丈六金身,然而二者都是佛的實相本體,它們的相貌和大小雖有差別,但在本質上卻沒有不同。你看報身佛安住在常寂光土中,但是在度眾生的時候,只要眾生稱念他的名號,立刻從常寂光土中化作千百億化身,化在一切眾生的心念之中,這跟「皓月當空,千川映現」一樣,其實化身沒有離開他的真身,也沒有離開常寂光土,所以說「真應不二」。

  「無非實相,實相不二,亦無不二」。這三句為前面四句「不二」作了一個小結,為什麼是不二?因為無非都是實相的本體,都是這介爾一念心性所成,它們的本質都是一樣的。實相的理體,本來只有平等一相,所以說「不二」。為什麼又說「亦無不二」呢?因為從理體現起作用而表現為種種事相的時候,又可以有種種不同的相貌,比如金子本身沒有相貌,或者說只有一種相貌,可是它可以根據需要,製作各種不同相貌的金器,所以說「亦無不二」。「實相不二」是就理來說,「亦無不二」是就事來說,理體上說是不二,從理起事用,事上可以表為無量的相,但是無量不同相貌的金器,其本體卻都是金子,所以無量事相的自性又不離實相的平等一相,它們都是實相所生所現,這就是「實相不二,亦無不二」的道理。

  以上是隨文釋義,正式的意思是這樣。但是如果從空性這個角度來看,它還有另一種涵意。如果我們能夠懂得一些這方面的道理,對理解淨土深義將很有幫助,下面我們慢慢的解釋。

  實相遍一切處,一切處皆是實相,從頭到尾就這一個實相,沒有第二個「實相」。宇宙間的真理只有一個,這個真理就是中道實相。一切眾生、一切煩惱、一切生死,乃至一切法界包括有情與無情法界,皆是這一個實相所現,這是「實相不二」。那又為何說「亦無不二」呢?當知「不二」的觀念是從「二」產生的,有了「二」才有「不二」。「二」和「不二」是一雙相互否定、而又相互依存的對立法,「不二」就是「二」的對立法,而對立法本身就是「二」。從徹底空性的道理來看,對立法是不存在的,既然不該有對立法,所以「不二」的觀念也要捨棄,因此才又說「無」不二。如此連對立法也否定了,才是真正的徹底空性,「亦無不二」所表述的就是這個道理。例如《心經》上說:

「是諸法空相、不生不滅、不垢不淨 …… 無無明,亦無無明盡。」

  在諸法空相中,後面這兩句話至為重要。「無無明」的意思是無明沒有了,無明盡了;「亦無無明盡」的意思是那個「無明盡」也沒有了。在究竟的空性義裡,連「無明盡」的觀念也是不可得的。因為生死是從無明而來,既然沒有無明,那就沒有生死。現在進一步說是「無無明盡」,那就是你連「無生死」的「無」也要揚棄,這樣你就不存在「出」生死的觀念,當下就是涅盤,無生死可離,也無涅盤可得,最後回歸到「無智亦無得」的徹底空性中,我、法二執一起破盡。反之,如果你還有一個涅盤可得,那你就還有一個生死可離,還有一個無明可破,這將與究竟的「畢竟空」義相違!

  以這個立場來看西方極樂世界,那就沒有阿彌陀佛的「能度」,也沒有一切眾生的「所度」,沒有這一切的對立法,就沒有你與我、能與所、生死與涅槃、無明與無明盡等這兩方面的對立,乃至沒有善與惡、修行與不修行、持戒與不持戒、有道德與沒道德等等的差別,一切都是一味平等的實相。如果我們能認識這個道理,我們才能夠領受《觀無量壽經》的第十六觀所說的,一切造惡業乃至造五逆大罪的眾生,臨終至心投歸阿彌陀佛,十念乃至一念亦得往生的道理。

  因為在法性的理體當中,一切都是平等一味的。在阿彌陀佛眼裡,絕對沒有五逆不赦的眾生,一切眾生與佛全是一味平等的實相,沒有差別。《十六觀經》所說的那些造了大惡業的眾生,臨終時極度地害怕地獄火相現前苦逼,一切妄想都嚇跑了,又得到善知識開導,極度地欣羨西方極樂世界,仰信阿彌陀佛,這當下一念心就跟實相相應,于是身土不二,性修不二,真應不二,佛跟眾生不二,生死跟涅盤不二,一下子就往生了。

  但是這不是他的肉體去生,依於此種道理,明末天台傳燈大師在《淨土生而無生論》裡講過一句名言:

「生則實生,往實未往。」

  生是絕對的生,因為吾人一念回心轉意,與實相相應。阿彌陀佛的四十八願亦是應實相而來,實相合實相,就像以水入水那麼方便,當然就決定得生了。但是又說「往實未往」,因為吾人並沒有「到」西方極樂世界去,而是吾人當下的介爾一念心,住在這不生不滅的實相裡,從而「生」到一味實相的自性極樂世界當中了,這樣是雖生而沒有生相,這亦是無生而不住「無生之相」。我們正是憑這個道理被阿彌陀佛接引往生的,第十六觀也是憑這個道理成立的。這個道理是大乘佛法中最極秘密、最最不可思議的。因此祖師才會說,在真如實相的大乘法門裡,如果沒有這樣的淨土法門,諸佛度生的深願就不能圓成,而實相之理亦不能算圓滿。

  藕益大師在講了「實相不二,亦無不二」以後,接著用這個道理來說明《阿彌陀經》的教、理、行無非都是實相,印證《阿彌陀經》就是以實相為體。因此老人家續云︰「是故舉體作依作正」。「是故」是承上啟下之辭,意思是因為這個道理的緣故。「舉體」是舉整個實相的本體。「作依作正」,正是正報,正報是指眾生的身體以及身體所具有的相貌、思想、智慧、業力、健康等一系列素質。眾生的身體是依過去的業因感召而得的果報正體,故名正報。依是依報,是我們身體依之而住的環境,依之生存、活動的空間,我們所在的地方、國家,大到地球、太陽系乃至娑婆世界都是我們的依報,西方極樂世界是阿彌陀佛的依報。「作依作正」就是真如實相隨緣現作十方世界國土的依報和十法界聖凡的正報。作依作正的「作」字就跟「一金作眾器」的「作」字一樣,貫穿到本段的結束。

  阿彌陀佛無量劫來修成了四十八願萬德莊嚴的修德,徹底證得真如自性和究竟實相,所以他的依報是那樣的清淨、妙麗、光明。他的正報則是他的無量相好、無量莊嚴的報身。他的依正二報都是他的真如實相所現。

  實相隨緣而現諸相,比如金子因為各種不同的因緣而製作出無量種類相貌的金器。我們娑婆世界的眾生沒有修德,本具的性德又被妄想、無明所覆蓋,我們無始以來就是依惑造業、依業受報,輪轉不休,以至於我們的依、正二報是那麼的糟糕、不莊嚴。可是我們的清淨自性,就像金器之本體金子一樣,完好如初,不增不減。儘管金器的相貌十分陋劣、污垢重重,但是卻可以改造翻新。所以眾生的煩惱,當下就有菩提性,生死當下就有涅盤性,娑婆當下就有極樂性,乃至淫、怒、痴當下就有戒、定、慧之性。因為我們本具佛性,轉變就在吾人介爾一念心的迷、悟之間,所以說十方世界依、正諸相都是實相所現所生。

  「作法作報」指的是作法身和報身。法身是以實相為體,法身遍一切處,世間一切境皆是法身隨緣所現,我們的肉身也是這法身所現。其實世間的一切有情與無情法界無非都是法性身的因緣所生,《中論》說:

「因緣所生法,我說即是空」。

  「因緣所生」這個真空之法遍一切處,遍一切處就只是這一個法,沒有第二個法,所以這個法就是法身。一切眾生皆具清淨自性,也同具自性清淨法身,這個法身又會因我們的業力而感得一個可見的肉體報身,不過這是因業受報而得的罷了。《法華經》上說到,當我們修到六根清淨位,也就是修到開始破一品無明證一分法身的初住菩薩的時候,我們報身就十分接近法身,我們的肉眼就可以看到法界,在手掌上就可以看到三千大千世界,在肉體當中可以看到三千大千世界眾生的活動。阿彌陀佛就是如此,有人爭論西方極樂世界的阿彌陀佛到底是法身還是報身?其實法報不二,作法作報都是同一個,佛自身表現出來讓你看到的是報身,但是我們所看到西方極樂世界的一切美妙、莊嚴的勝境,全都是他的法身所現。所以法身、報身都是實相所作。

  那什麼又是「作自作他」呢?所謂作自是以自己現前一念之心為自,反之作其它一切為作他。對於淨土法門來說,就是作自力修跟作他力修的意思,到底這個法門是自力還是他力呢?吾人去西方極樂世界是用吾人自己的力量去的,還是阿彌陀佛接吾人去的呢?說到究竟,是自力,也是他力。而徹底他力就是自力,反之亦然。因為吾人憑一念信心與願心,徹底仰信阿彌陀佛,把吾人的自我意識、吾人的生死乃至吾人的妄想統統放下,完全投歸阿彌陀佛四十八願的願力攝受,這是完全的他力。這時吾人的自我意識、妄想都沒有了,吾人的性德便會顯現,吾人所顯現的性德將完全等同於阿彌陀佛的修德,吾人的一念心便跟阿彌陀佛的願力相應,當下便為四十八願所攝受。這一念的信心和願心、徹底的仰信和投歸,放下自我意識,不正是吾人的自力嗎?這就是全他即自的道理。所以作自和作他也是不二,也都是實相所現。

  接著解釋下面的乃至能說所說到能讚所讚七句,能說所說中的「能說」是宣說本經的釋迦牟尼佛,「所說」是指本經所宣說的西方極樂世界跟阿彌陀佛。能度所度的「能度」是指以四十八願度眾生的阿彌陀佛,「所度」是一切被阿彌陀佛所度化的眾生。能信所信,「能信」的是我們的一念心,「所信」的是西方極樂世界跟阿彌陀佛。能願所願,「能願」是發願厭離娑婆、往生極樂的眾生,「所願」的是眾生所願求往生的極樂世界。能持所持,「能持」是指眾生的身、口、意三業,身能禮彌陀,意能念彌陀,口能持佛名號。「所持」是指我們所持的彌陀聖號及名號功德。能生所生,「能生」是我們的信、願、行三資糧,「所生」是西方極樂世界的四種淨土。能讚所讚,「能讚」的是釋迦牟尼佛和十方諸佛,「所讚」的是阿彌陀佛的依正莊嚴和四十八願的徹底慈悲、方便的願力。

  「無非實相正印之所印也」,什麼是正印?印是權力的憑證,清朝各級地方首席長官都行使正方形的官印,名正印,所以稱他們為正印官。正印在這裡是形容中道實相是至高無上、至大無外、三諦圓融、唯一實相的大乘佛法妙理。正印所印出來的印跡當然和正印一樣,所以這全句的意思是以上這一切乃至宇宙一切事物、一切法界,乃至大乘佛法,無非都是實相所印所作。所謂「森羅萬象,一法所印」。隨便拈來一法,全體即是實相。一句彌陀聖號的全體也是實相。從實相的理體角度來看,本經所說的種種依正莊嚴,乃至上述的七種能、所等等事相,都是平等一味,能所雙泯,三諦圓融,都是實相所印。所以才說「實相」是本經《阿彌陀經》的正體,亦是一切大乘經所依之正體。

  有人把佛法分成三系,亦即性空唯名、虛妄唯識、真常唯心,我們不一定認為這三種分類是相互對立的。性空唯名是由法上說,一切法皆是空性,只有虛妄的假名。此外,就虛妄的心來講,固然一切的假名,皆是由所謂的虛妄之識心所投影而成,可是就心所證得的不可思議實相來說,卻又是超越了這個妄識,而在虛妄的當下,現證了這個真常唯心所說的「真常心」。但雖假名為真常心、如來藏等等,卻又不認為此心能「生」一切法,如是所謂的真常思想,就又回歸到性空唯名的原點上來了,所以這三個法其實是同一個佛法。善於學習法要的人,希望不要被語言文字表面的差別相所轉,而誤認為佛法有三種,復用這三種分法割裂了佛法。依《法華經》所揭示的教理說,佛法是一不是二,何況有「三」呢!乃至大小二乘、權實二法皆不可得,哪兒會有三系決然的不同呢?這個道理如果不懂,教理研究得再多,恐怕都會落入永嘉大師所說的「入海算沙徒自困」的處境中而不自知,希望有心者多注意。實相正印是就法上說,這個法就是一乘實相之印。現代人學習阿含、南傳佛教,很注重三法印之理固然很好,但三法印仍是方便說,仍是權法。大乘佛法中只有中道實相印一印而已。什麼是中道實相印?就是以吾人所證的真如自性心所見,就叫做中道實相印。就天台宗來講,就是即空、即假、即中的圓教義,空、假、中三觀於一心中所證得的真諦、俗諦、中諦的三諦圓融。就所見的「法」叫三諦圓融,就所證的「自心」是真如自性心,就整個心法來說就是一實相印。因為心與法不二呀!

     這樣就把心的世界與外在的世界統一了,把佛的世界與凡夫的世界統一了,也把修行的世界與不修行的世界統一了,把一切合法的世界與不合法的世界也統一了,這叫做大統一的佛法,這個才是《法華經》上說的一實相佛法,唯一佛乘的佛法。(待續)
   
   
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