自 序
蕅益大師（一五九九∼一六五五）所註的《阿彌陀經要解》，乃是繼明末幽溪大師《彌陀圓中鈔》及蓮池大師《彌陀疏鈔》之後，依天台教理為基礎，對《阿彌陀經》所作的一部精要而又深入的重要註解鉅著。其篇幅雖不多，但以天台圓教的理論解析《彌陀經》中所隱含的淨土深義，精闢無倫、發幽抉微、揮斥入神，又復條理井然、有解有行。是以三百餘年來，對於中國淨土宗之修行及理論，一直有著深遠之影響。民初 印光大師讚歎此《要解》為「極直捷要妙」（〈序〉二）、「文淵深而易知，理圓頓而唯心，妙無以加」（〈書一〉五三）乃至「理事各臻其極」（〈書一〉五二）。因此推崇此《解》為「千古絕無而僅有之良導」（〈書一〉七八）乃「自佛說此經來第一註解，妙極確極。縱令古佛再出於世重註此經，亦不能高出其上矣！」（〈書一〉五二）其讚美之辭，可謂無以復加。
但《要解》雖精當簡捷，然其中所涉天台名相及思想仍復不少。加之以古文言文寫就，民初雖有寶靜、圓瑛二大師，分別以語體講解此書，而集成《親聞記》及《講義》二書，然對一般現代人而言欲於今日忙碌少時中，研習此書翳障猶多，故明確而深入地掌握及理解此註之精髓要點（主要是天台觀點的淨土理論）實非易事。唯古來天台解經之芳規，入文正釋之前，必先以釋名、辨體、明宗、論用及判別教相等「五重玄義」，總括一經之大旨，開演一經之宗要，而後方隨經句消文釋義。因此一經要旨宗綱，盡在此五重玄義中總攬無遺矣。因之學人曾自忖︰若能以通俗易解之口語，為時下僧俗四眾，對此《玄義》作一概 性且深入淺出之略講，或可為欲深入理解淨土教義之佛弟子，開啟一方便之門，同時亦有俾益於淨土教法之宏揚，此即《要解五重玄義》講解之原意也。
丙子年（一九九六）臘月，以 先妣法妙比丘尼往生之緣，而有環島七七日報恩佛七之行，時於各個佛七之中，皆依當地同參道侶之因緣，擇一相應之主題，於每日晚間與共修大眾一同研討。其中學人基於前述之想法乃先後於第二、第六場佛七中，分別於高雄悟光精舍暨澎湖大悲寺兩處，以國、台語對《要解五重玄義》各解說一遍。冀使淨土行者對此《要解》所揭櫫之天台實相念佛理論，有一深切而精要性的理解，並依此而增上念佛人對淨土法門的信願之心，及精進實踐的堅固道力。
越明年，有台南 蔡長華 居士，發心謄寫音帶內容為文字稿，以方便無暇聽音帶之居士習學天台淨土教法，然以未加打字整理刪修之故，廣泛流通仍有困難。至一九九八年，又有河南沈震宇、 沈賀蘭老 居士夫婦，見 蔡 居士之手謄稿，生歡喜心，乃以古稀之齡，發心依兩處所說之文字，刪複匯輯，並適度整理轉化辭句，一改原先口語化之繁冗，而成精簡易明之文字，同時於必要處更補入小註以助理解，而增其可讀性。最後再由學人修潤刪補，使文義更為確當、思想更加一貫，如是往復改訂，積二年餘始成今部，二位居士之發心與耐性，實功不可沒！
然學人少修寡學，雖有隨緣弘化之心，誠乏真實利生之能。況天台教海深廣無涯，而淨土法門難解難思，二者之深解與弘揚，皆非吾人能力所及。原只為報母養育深恩，而隨緣與眾蓮友分享學佛心得而已，不想竟至為文付梓。同參、居士期盼殷殷，而學人固卻不得之餘，實誠惶誠恐。今臨付梓，索序多時，不得以乃附誌緣起如上焉。
緒 言
從今天起，我們希望能用七天每天一百分鐘的時間，給大家講解《阿彌陀經要解五重玄義》。由于時間不多，所以不能深講，只能算是《玄義》的略講，給大家種一下善根。
自從 藕益大師為《阿彌陀經》著《要解》以後，民國以來講解《要解》並且流傳到今天的只有兩本書，一本是圓瑛大師的《要解講義》，另一本是寶靜大師的《要解親聞記》，而以《要解講義》流通最廣。這兩本書都收集在台北松山寺印經處所印的《淨土叢書》裡頭。三、五年前，廣慈法師集結《淨土寶藏》，至今已集結了二十冊，大概在第三冊或第五冊中，也收錄了《彌陀要解》以及《彌陀要解講義》、《彌陀要解親聞記》此外，記憶中清代尚有一本《要解》的注，名為《便蒙鈔》，共三卷，為達默法師所著，今收錄在《卍續藏》中。
由于 藕益大師出世到現在不過三百多年，《要解》出現的晚，所以為《要解》作注解的不多。《要解》的注解從資料上看有三部，後兩部的作者中，寶靜大師是天台宗傳人，圓瑛大師是學《楞嚴經》的，這兩個人各有發揮。不過我們這次講《要解》，這兩部書一概不用，這不是輕慢，而是時間不夠！一共只有七天，怎麼講得完呢？因此我們只能按《要解五重玄義》的原文來講解。
藕益大師所著述的《彌陀經要解》，是整理了天台宗的一些重要看法，文簡意賅，特顯彌陀信願持名的方法。印光大師說：
「 藕益大師所著 《 要解 》 ，理事各臻其極，為自佛說此經以來第一注解，妙極確極，縱令古佛再出于世，重注此經，亦不能高出其上矣！ 」
印光大師讚嘆《要解》真是到了極點，在淨土教理方面，他是特別特別的推崇這部註解的！
《要解》所闡述的淨宗要義，完全依於天台宗的思想觀念，乃因 藕益大師是教學天台的，他本身也是天台宗的傳人（雖然生前他老人家一直不如此自認，但後代卻是如此認知的），而依天台宗來解《彌陀經》也的確能有事理周圓之妙。大師用天台宗的思想觀念註解《彌陀經》，提倡「信、願、行」這樣的重點，其實並不是他的首倡，而是參考、採取了古德的說法。
但是，為什麼《要解》的影響這麼大呢？一方面由於就是像《彌陀經》本身一樣，其篇幅並不多，容易為一般人所受持之故。另一方面，它的中心思想又是中國人所熟悉的天台思想，而中國受天台思想的影響是無遠佛屆，無論是律宗、密宗、禪宗、華嚴宗這幾個中國重要的代表性宗派，幾乎都或多或少受到天台思想的影響。因此，依天台為基礎而解釋《彌陀經》，應當然是符合傳統中國佛教思想觀念的。因此，近一、二百年以來，《要解》的影響之所以如此的深廣，除了 印光大師的大力推崇以外，教理上契合中國佛教之機也是一個主因。
這次在佛七期間講解《要解五重玄義》，採用略講的方式，力求精簡扼要，該略過的地方就略過，當然該深入細講的地方還是要細講。為什麼要先略講〈五重玄義〉呢？因為它重要嘛！眾生的因緣各不相同，現代的人都很忙，不一定有意願聽那麼多，所以不如略講，把它的重要精神作一個大概的介紹來提醒大家，即使今後不聽細講也是可以的。要是有人願仔細聽，將來再安排機會，這是採用略講的第一個原因。
第二是應時機的需要。譬如對現代年輕人來說，圓瑛大師和寶靜大師就算是古人了。他們的著作和思想說法都比較深，年輕人不一定願意看，看了也不一定懂。有些人甚至對《要解》跟《要解講義》都分不清楚，怎麼能看懂《要解》呢？這說明現代人（包括我在內）跟古人相比，根器漏劣。現代人講過《要解》的，據學人所知可能不多，而且大都是按照《要解講義》來講的，部子不小，人們去聽，花的時間蠻長，那麼長的錄音帶對于現代人不一定應機。所以學人興起這個念頭，要將《彌陀要解五重玄義》略說，精簡到在一個佛七當中，用七百分鐘把它講完。講前的希望如此，祈求三寶及護法龍天加被，希望能順利圓滿講完。如果能讓大家了解這《五重玄義》，也就能對淨土法門的理論有一個大概的了解，如此則對修行淨土法門將會大有幫助，這就是學人今天講解《要解五重玄義》的用心所在。
本書標題是《佛說阿彌陀經要解》。《要解》本身就有五重玄義，但我們不按五重玄義說此標題，就簡要地直接說明什麼叫《佛說阿彌陀經要解》。有一部經叫《佛說阿彌陀經》，《要解》是解《阿彌陀經》的。是誰來解的呢？「 清西有沙門藕益智旭解 。」這個人是明末清初的人，當他寫這本書的時候，已經是清朝了，所以他寫「清」。「西有」是他的別號，涵意是西方實有極樂世界。「智旭」是他的內號，是他師父給他取的。「藕益」是他的外號，為什麼叫「藕益」？藕是蓮花的地下莖，由藕而生荷開花結蓮，藕益的涵意就是得西方蓮花化生的益處。這三個名字是同一個人，就是藕益大師。「解」是指他來解說這一部《佛說阿彌陀經》。解經的文章原本叫「疏」，可是在他之前，有一個他最敬仰的人，就是 蓮池大師，這位 蓮池大師已經對此經作了一部註解，其名是《佛說阿彌陀經疏鈔》，所以他不再把自己的解叫「疏」或「鈔」，而取名《要解》，多少亦有區別的意思。
大師為什麼要寫這本《要解》呢？在《要解》的「跋」裡是這麼說的︰大師初出家時學禪宗，自以為彈宗最高，蔑視持名念佛，妄認為持名念佛是中、下根器人修的。後來他生一場大病，參禪沒用，生死苦逼，于是發意西歸，就是說在病得快要死的時候，決心投歸安養，求生極樂，這樣轉念改修之後，他的病就好了。大師在鬼門關繞了一圈之後，才開始研究《妙宗鈔》、《圓中鈔》和 蓮池大師的《疏鈔》，從而知道念佛法門原來是這麼高妙，念佛三昧是無上寶王。于是他就深深懺悔過去誹謗淨土法門的罪業，從此死心塌地念佛，「 萬牛莫挽 」，一萬頭牛也拉不動他。這種人在一次大病之後，就有這種覺悟，真是了不起。我們有人常常去看病，天天拿錢去供養醫生，就是不痛念生死，發意西歸。居士們跪著拿錢供養你（指出家人），你就笑嘻嘻的去供養醫生，就這麼十方來，十方去，把醫生養飽了。 藕益大師有一位朋友，也是修淨土的，他知道 藕益大師學問很高，會講經，會寫疏，就請求他寫一部《阿彌陀經》的註解，「 欲令此經大旨，辭不繁而炳著 。」就是說註解要寫得言簡意賅，義理周備，要把這部經的要旨講得很清楚、很完美。于是他認為「欲普與法界十方一切眾生同生極樂，理不可卻。」對這麼好的要求，在道理上不能推卻。那時候他才四十九歲。他在九月二十七日開始動筆寫《要解》到十月初五日就寫完了，前後不過九天！他老人家經過九天思維，寫成了這部書，可是我們學它一個月，可能還沒能搞懂，學三年也不一定能全懂，可見古人修行和我們的能耐相比，差別實在很大。
他老人家思想敏銳，運筆如飛，思維快，動筆也快。因為寫得快，下筆時，不可能對文字很仔細去斟酌。你們在讀《要解》時，必須得意忘言，得義忘詮，要懂得他的本意，不要死執在文字上。但是《要解》的思想，基本上都符合歷代天台宗大德的見解，發明新意的地方嚴格地說並不多。實際上是整理了天台宗對淨土法門的重要看法，精要而系統地講述下來，又能符合古意，所以很適合我們學習。下面看正文開頭：
這一段是總舉大綱。 原夫諸佛憫念群迷 。諸佛憫念群迷，眾生是不知道的，也是眾生最難相信的。因為我們不相信諸佛在憫念我們，所以在很多遇到障礙的情況時，念佛念得不踏實、不深刻，總覺得我們在受苦，即使諸佛知道也沒有辦法。因此就自求多福，到處亂撞，不會死心塌地把自己交給阿彌陀佛，這就是信心不夠，認為修行要靠自己，不能靠別人，佛也不能幫你的忙。諸佛憫念我們，難道就能替我死，替我受災難嗎？這的確是一個大秘密。在最危急的時候，你到底是要念佛呢？還是要靠自己，用自己的力量去奮鬥，離開那個災難呢？
如果諸佛菩薩不能在眾生遇到大災難的時刻，給予眾生大利益的話，那麼整部《普門品》不就是在打妄語嗎？《普門品》告訴我們：
「 或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。 」
又如
「 臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。 」
乃至
「 推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。 」
難道這些都是假的嗎？《普門品》是《法華經》最重要的「四要品」中的一品，如果《普門品》是假的，那麼《法華經》豈不就是假的了嗎？《法華經》是一乘妙典，如果《法華經》是假的，那麼什麼經是真的呢？這個事情的確是一個大秘密，一切眾生不能夠領受，眾生不知道諸佛憫念我們，乃至于諸佛到底憫念我們到什麼程度？就更是不知道了。
學人老母親生病的時候，由於擔心她的病情，因此老想著︰我還去不去光雲寺主持佛七呢？因此學人就對她說：
「老菩薩，你這麼生病，怎麼辦呢？乾脆我不要去主七好了！」她就告訴我說：
「法師啊！請你要對佛菩薩有信心，現在正是考驗法師信心的時候，既然你要去弘法利生，彌陀佛自有安排，你放心去吧！」
說「弘法利生」學人是絕對承當不起，不過她是病人，我是健康的人，而我的信心有沒有她堅固呢？這一件事一直深刻地留在學人的記憶之中。原來我們還是很愚痴的，對很多事情我們還是不敢相信。所以信心要用一大阿僧祇劫來修，修行一大阿僧祇劫才能修滿十信位，然後再用兩大阿僧祗劫修成佛果，就是如此。
所以，「諸佛憫念群迷」，你要信得過這句話。如果信得過這句話，那麼我們對阿彌陀佛就算信透了。以下不用多說，念佛回向就行了。你在臨終時，諸佛在憫念你，那麼阿彌陀佛是十方三世諸佛所共讚的，他能不憫念你、不顧念你嗎？那麼他用什麼方法顧念你呢？就是一句彌陀聖號！四十八願當中讚嘆彌陀聖號功德利益的願共有十二願，占了四分之一。在諸大乘經中，都讚嘆阿彌陀佛這句聖號。憫念你最直捷了當的方法就是「南無阿彌陀佛」這六字洪名。這六字洪名猶如太阿劍橫按當軒，觸之則傷；如大火輪，攫之則燎，什麼樣的災難不能破除呢？所以信得過的人就得利益。我們都能相信自己，相信自己能開悟，卻不相信佛能幫助我們，這樣子念佛就不能得力。
隨機施化 ，隨著眾生的根機而施以教化。這是說有的人剛強要這麼教；有的人柔和要那麼教；有的人是以信入，要這麼教；有的人是以智入，要那麼教。眾生的根機有種種差別， 雖歸元無二，而方便多門 。雖然同樣是歸向同一個目標，沒有第二種目的，但是施設的方便法門卻有很多，應該按照眾生不同的根機給予不同的方便法門。可是如果像《法華經》所說的開權顯實，將一切方便法門全盤打開來，讓你看到它們背後的真實用意，那就是像《金剛經》上說的：
「 所有一切眾生之類， 畧畧我皆令入無餘涅槃而滅度之。 」
這樣說來，則一切方便法又皆是真實法了。
文又云：「 然于一切方便之中，求其至直捷、至圓頓者，則莫若念佛求生淨土 ，」直是不屈，捷是快捷，圓是圓修一切法、圓滿佛果。從因地上說是圓修一切法；從果地上說是能夠圓滿佛果。譬如小乘人修四念處、觀無常，這不過是方便法中的方便。如果你只去修聲聞的四念處，或是修苦、集、滅、道的四諦，或修無常法，所成就的是聲聞的果位，依大乘說，與究竟的佛果是不同的。佛是常法，是常樂我淨。你只修無常，不了真常，則與佛果不同。聲聞人只證阿羅漢位，它是方便法，而且是偏而非圓。淨土法門雖是方便法，可是它卻是圓滿的法門。什麼叫「至圓」呢？在一切佛法中，最圓滿無缺的、究竟成就的、無餘無缺的，才叫「至圓」。什麼是「至頓」呢，一切圓滿法中，有慢慢引導你入佛果的，也有當下讓你入佛果的，當下讓你入佛果的就是「至頓」。它是當下圓收，不假方便、頓超頓成的法，這個法就是「至頓」。
今天我們要橫超無始劫來的生死，圓滿佛果，那麼至圓、至頓、至直捷的法門就是念佛求生淨土。 印光大師常常是這樣說，這句話就是由 藕益大師這兒說過來的。 印光大師對近代中國佛教的影響非常深，換句話說， 藕祖對中國佛教的影響非常深遠，其原因就在這裡。 藕益大師的淨土思想，就是透過印光大師的宏揚，而深入到我們的修行觀念中的。
念佛法門有好多種，其中有一種最簡單、最容易、而且最穩當不會出差錯的，是 信願專持名號 。什麼是一切念佛法門？念佛法們有實相念佛、觀想念佛、觀像念佛以及持名念佛。這些分說是四，其實合說是一。合說雖是一，入手有方便不同之別。其中則以專持名號為第一方便，其妙用在于最簡單、最容易、最穩當。
什麼是實相念佛呢？就是念你自性的清淨心與諸佛無二無別。這個在禪宗就叫開悟。
觀想念佛就是觀想、理解彌陀本願功德不可思議，乃至理解、思維「南無阿彌陀佛」六字洪名功德加持不可思議，也就是學人在《淨土深義》講座中講的「帶理念佛」。
觀像念佛是依於《觀無量壽經》所示十六觀（其實以前十三觀為主），而觀想彌陀金身相好莊嚴，乃至觀想極樂世界清淨海眾、七寶蓮池、八功德水等，種種妙莊嚴相。這有點接近密教的修法。
持名念佛呢？是把實相念佛、觀想念佛、觀像念佛都放下，專以口念阿彌陀佛、阿彌陀佛 畧畧這樣一直念下去，而且攝耳專聽，這叫持名念佛。藕祖說持名念佛不用觀想，不用觀像，也不用思維，最最簡易而且最為穩當，不會出差錯，也不用再加其它方便。阿彌陀佛誰都會念，不用人教，所以是一切念佛法門之中最簡易、最穩當的法門。
不過，這個專持名號還不夠，他說要「信願專持名號。」要以信願為前提。有的人也在念阿彌陀佛，但是他沒有信，也沒有願，他念阿彌陀佛就如同演戲一般，反正你叫我念，我就念，阿彌陀佛在哪兒啊？他不大信。有人雖然相信阿彌陀佛，可是他不發願求生極樂，他沒有願。所以這裡講的至簡易、至穩當的應當是信、願、持名三者結合在一起，要有信有願的持名念佛才是。
信什麼？信有極樂，信我可以往生，信彌陀佛能接引我往生，信我臨終時必能求往生。
願是什麼？願求生極樂，其它一概不願，而且此願很堅固。以此信此願專持彌聖號，與彌陀本願相應。因為彌陀佛說過：
「 若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。 」
這是彌陀佛在四十八願中第十八願所說的。我相信彌陀本願不虛，我願意憶持彌陀本願功德，所以我要持佛名號，與彌陀佛大願王相契、相應，以滿足我的信願，這叫信願持名念佛。
以下一大段，是以古人的做法來作證明。淨土三經在中國最早出現的是《觀無量壽經》，後來是《無量壽經》，再後來是《阿彌陀經》。這三部經並行于世，都流傳在中國。可是古大德大約在宋朝（最晚可能是在南宋末），就單獨把《阿彌陀經》列入日課（列入晚課必誦的功課）。他說這難道不是 有見于持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉 ！這幾句話就不好懂了。這裡他說古人就是看到有這麼幾個原因，才將《阿彌陀經》列為日課的啊！
第一個原因是有見于持名一法， 普被上、中、下三種根器 。
第二個原因是持名一法 攝事理以無遺 。事就是事修，理就是道理，就是理悟。此方說有人會蓋房子，不過叫他講道理他講不出來。但又有人比如工程師，他雖然會解釋蓋房子時水泥要放多少，砂子放多少，強度要怎麼樣，可是叫他動手去拌水泥砂漿，去砌磚、抹墻，他就弄不好了。這是道理能懂、事情不會做的例子。修行最好是既能懂道理，也能親自做那個事，並且經過做那個事之後，更能深入體會那個道理。專持佛名一法不但教我們如何念佛以事修，同時持佛名號時，自能得到無上殊勝功德（理悟），這就是攝事理以無遺的意思。
在事修方面，種種的修行法門，一句阿彌陀佛聖號就全部包括進去了。換句話說，由于你念「南無阿彌陀佛」，種種的修行法門全都能夠滿足。譬如你修六度萬行，修無常觀，乃至修種種觀，以及修其它一切法，只要你念「南無阿彌陀佛」，一切法門所得的利益你都能得到，念阿彌陀佛就橫賅一切事物了。
事修亦能證那個理啊！念阿彌陀佛能念到當生開悟，或者往生到了極樂世界，花開見佛悟無生，就能徹見那個理，這個理也包羅圓滿了。以至于諸佛不可思議的妙理，諸佛親證的至直捷，至圓頓的本然清淨佛性真理，所謂中道實相也在念南無彌陀佛當中圓滿了。這就是學人在《淨土深義》裡說的，淨土法門實在是大乘究竟法門，橫賅大乘法門的一切究竟義，這些我們往後會詳細解釋。所以說念「南無阿彌陀佛」就能事理圓收而無遺。
第三原因是 統宗教而無外 ，這就更難信了。「宗」就是禪宗。強調從修入手，依修而悟的法門叫宗。禪宗是離文字相，向上直指，但觀一切心，見真如自性，這是宗門的修法。「教」則是依文而解，大開圓解之後，即能證悟佛法，這叫做教下。天台宗是教下，此宗提倡透過文字的薰修慢慢地去修止觀，一步一步的修悟過來。那麼，念一句南無阿彌陀佛，能念到即刻開悟，這就是「宗」。念一句佛號能大開圓解，讓你體會大乘佛法和阿彌陀佛所蘊含不可思議的真理，這就是「教」，所以信願持名念佛統括了宗跟教。因為有這樣三個原因，所以 藕祖讚嘆專持阿彌陀佛聖號尤為不可思議也哉！
若只就其文義的解釋是這樣，不過，就學人所知，當時把《阿彌陀經》列入日課，還有一個重要的原因是因為它短。因為《阿彌陀經》文簡意賅，而且辭義炳著，事理周圓，提倡信願行，教你依信願而起修，因此古德將之列入日課。
當然，《無量壽經》在這方面相比起來也沒有什麼差別，不過它是廣說，是《彌陀經》的廣說，比《彌陀經》長好多倍，所以列入日課比較不合適。學人的看法是這兩部經都是講信、願、行，但是《彌陀經》是直接就提信、願、行，它不說其中道理，也不說法藏比丘在因地修行的事。而《無量壽經》是講因地法的，對現在根性薄弱的人，《無量壽經》還是應該提倡提倡，它能讓你知道阿彌陀佛的不可思議在哪裡。《彌陀經》是只說不可思議你要信，諸佛讚嘆你要信，可是你不曉得原因在哪裡？你信不過呀！到了現在就更慘，因為根性不利，所以更信不過，因此要《無量壽經》來輔助這個不足。
不管怎麼說，藕益大師來解《彌陀經》，專門讚嘆《彌陀經》，這是當然的。不過你不要認為只有《彌陀經》是唯一重要，彌陀佛的淨土三經其實是各有其特點和專長。或許就你的根器來說，《無量壽經》同樣重要。它讓你知道阿彌陀佛的四十八願怎麼樣？願與願又是怎麼樣？阿彌陀佛當初做法藏比丘是怎樣修行的？這個因地的情況你應該了解，了解了才會信得深。這是就今天眾生根機己經不同于往昔的情況而說的。下面一段是說明為什麼要造這部《要解》，以及它的特點在哪裡？
這一段就是提示為什麼要寫《要解》的原因了，他說從古以來，每一個朝代都有一些大德來注解《阿彌陀經》，可是時間相隔遙遠以後，很多都湮沒而沒有留傳下來，所存沒有多少。他所熟悉的人，有「 雲棲和尚 」也就是蓮池大師（因為 藕益大師在他的塔前剃度，因此尊稱為和尚，自認為其弟子）蓮池大師寫了《阿彌陀經疏鈔》，後來蓮池大師的門生又進一步解《疏鈔》為《疏鈔演義》。藕益大師說《疏鈔》廣大精微，讚譽它很廣博浩大，精妙入微。
「 幽溪師伯 」就是傳燈大師，是他師父的師兄弟，所以尊稱為師伯。傳燈大師是明朝很有名的天台大德。藕益大師的天台傳人身分，有可能是幽溪大師傳給他的。幽溪大師為《阿彌陀經》作了注解，名《圓中鈔》。天台宗判佛教分「藏、通、別、圓」，「圓」最高。天台宗講真、俗、中三諦，以「中」為第一義諦，「中」就是中道實相。「圓中」與「但中」相對應，所謂「圓中」，是指三諦圓融的一中一切中而言，與對空、假而說中的「但中」是不同的。幽溪大師是把《阿彌陀經》放在至圓、至頓、最圓滿的教法當中，故列為圓教中道實相法門，因此他的解叫做《圓中鈔》。幽溪大師是天台宗人，當然用天台的無上了義圓中法門來看《阿彌陀經》，以圓教的角度來解《阿彌陀經》，以中道實相來彰顯其深義，這個鈔很好，但是太高深了。所以說它是「 高深洪博 」。這也是高度讚譽之辭。
以上兩部鈔都 如日月中天 ，就像日、月一樣在天上照耀著， 有目皆睹 ，有眼睛的人都看得到。表示它們的內容都是很好，教理上的地位都很崇高。 特以文富義繁 ，可是因為它們的文字很多很長，義理講得很繁、很深、很廣， 邊涯莫測 ，一般人測度不了它們的邊際，了解不到深刻的地方。 或致初機淺議，信願難階 。或有可能使得初機和思想淺薄的人看不懂，生不起信心，當然也就發不了願心。以藕益大師的觀點來看，淨土法門最重要的是信、願。他說如果你沒有信、願，即使你念佛「 持至風吹不入、雨打不濕，如銅墻鐵壁相似，亦無得生之理 。」如果你「 信願堅固，臨終十念一念，亦決得生 。」
所以信願最最重要。信願難階的意思是表示這兩部鈔還有不足，根劣識淺的人難得利益。這不是否定兩位大師，而是從應機不應機的角度來分析兩鈔的不足。
故復弗揣庸愚，再述 《 要解 》 。所以也不考量自己才智的平庸、愚劣，再來寫一部《要解》。大師在這裡用「述」，而不說「著」或「作」，是謙虛之語，因為「述」乃是依古人的意見，扼要的再說一遍。而「著」和「作」則是在寫作中發揮自己的意見，是自己的創作。老人家用這個「述」字是有涵義在裡面的。例如今年學人在結夏結束時出版了《法華三昧集註》，那是把古大德的意思集中整理一下，放在正文的適當的地方，以介紹給現代人知道，而編者不過加一些「按語」來進一步說明，這樣的做法就接近「述」的意思。大師說他的要解是「述」而不是「作」，正是說明他也是整理古德（主要是天台宗）對《彌陀經》的見解而寫成的。
往下一段是說明《要解》是怎麼述的：
「 二翁 」是指幽溪傳燈與雲栖蓮池兩位大師；「 競異 」是指故意跟他們不一樣。現在有人寫書就是故意寫得跟別人不一樣，以顯出他的聰明，大師他不敢這麼做。可是 亦不必與二翁強同 ，這表示大師有自信，他有他自己的看法與認識，跟前面兩位大師也可能有不完全一樣的見解。換句話說，他不會故意的跟兩位大師競爭異彩，但是也不會勉強將自己的體會、創見放在一邊，照著兩位大師的說法照本宣科而無獨到的發揮。
他為什麼要這樣來著述《要解》呢？在這裡他用了一個比喻， 譬如側看成峰，橫看成嶺 。這個比喻應用了蘇東坡一首名為《題西林壁》的遊廬山詩：
「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」
所謂 側看成峰，橫看成嶺 ，是說這個山你從側面看是一個峰、一個峰的形狀，峰的山頂比較尖銳。可是你換一個方位從橫的角度來看，它就是嶺了。嶺的頂端就比較平和。同一個廬山，你遠看、近看、高看、低看、側看、橫看，由于角度不同，看到的山形就各各不同。這裡的廬山就是比喻《阿彌陀經》，由于大家解經的角度不盡相同，所以意見就不會完全一樣。意見不同沒有關係， 縱皆不盡廬山真境 ，大家看到的縱然不是廬山的全景，各各偏于一邊，但是最最重要的是 各各不失為親見廬山 ，大家看到的都是廬山的真實面目，也就是說大家的意見總是各人所親證的。蓮池大師所親證的對《阿彌陀經》的解釋沒有錯，幽溪大師對《彌陀經》親證的體會，依此而作的解也不違佛意，我藕益也有自己親證的部分。雖然各人都偏于一邊，不能夠像佛以圓音說法這麼圓滿，但是都不失為親證親見，都符合佛經本意。
以上是蕅祖的自序，已略說畢，以下則正式進入〈玄義〉的部份。
天台宗在解釋經文之前，都需要先用「五重玄義」來對整部經作一個概要的說明。「五重」是說分五個層次，「玄義」是玄深的道理，《要解》一開始就談五重玄義，就是要對本經先提綱挈領作一番綜合的解釋，讓大家對《阿彌陀經》有一個概括性的了解。這五個層次或者說五個解經角度，就是名、體、宗、用、相等五個部份，我們從「釋名」、「辨體」、「明宗」、「論用」、「判教相」這五個層次來講解這部經的大要，這是天台宗解經常用的方式。（待續）
佛曆二五四七年 重修於滿州永淨精舍 |
