宗教界對當前「宗教立法」議題應有的了解與共識（十）
十四、草案第十及三十二條解析：
草案第十條明定：宗教社會團體之籌設，應由發起人檢具申請書、章程草案、發起人名冊及其他應備表件，向主管機關申請許可。 前項申請許可應備表件､審查程序及其他應遵行事項之規則，由中央主管機關定之。 草案第三十二條明定：宗教法人經主管機關許可，得設立宗教教義研修機構；其許可條件、應備表件、審查程序、廢止許可及其他應遵行事項之辦法，由中央主管機關定之。 前項宗教教義研修機構其授予教育部認定之學位者，應依教育相關法律規定辦理。 分析一：宗教團體的設立應採登記制或認證制，不應採可能限制信仰自由及結社自由的許可制。 〈學者版本〉（此版本之擬定者見十七頁「編按」）對於「主管機關許可」一事亦有與本文立場完全相同之批評，今節錄如下： 「宗教團體的設立應採登記制或認證制，而不應採可能限制信仰自由及結社自由的許可制，如美日等國均未採許可制，不知道現行民主國家有那一國有採許可制，行政院是採那一國的立法例？」 分析二：宗教研修機構乃宗教續存與弘傳之命脈，政府豈可進行非絕對必要的介入。 草案的第一項明定了宗教教義研修機構的「事前許可制」，第二項則更進一步地明定，當該宗教研修機構欲授予教育部認定之學位時，應依教育部相關法律辦理。本條文中採雙軌研修機構之認定的模式，可說是本草案中唯一可算進步的地方。然而殊為可惜的是，第一項卻規定為「事前許可制」，這顯然又是違背憲法保障宗教自由之旨！須知，宗教研修機構乃是一個宗教及宗教團體，弘傳其教義、培植其人才、延續其發展生命最重要、最根本也是最屬宗教內在自主事務的一部份。政府只是為人民所託的世俗行政體系，它憑什麼能為千差萬別的宗教教義研修樣態訂立統一的預先許可標準？又行政官員對於各式宗教的教義與教學方式多屬外行，又憑什麼能依此標準來預先審查和廢止各式各樣的宗教研修機構？其不自量力且處處想管人的心態又再次地表露無遺！多少年來台灣的各宗教團體，即有他們各自建立的研修學院，這些機構的設立從來就不需任何的預先許可，也未聽說出過什麼問題，而這也正是憲法的宗教自主權所保障的重要內容，更是台灣今天有這麼多優秀的宗教師在各地弘法、佈道的主要原因，如今政府卻又沒來由地，要求要有預先許可的權力，這有什麼道理又有什麼法源依據？ 其實宗教界的研修機構，固然亦有期望能授予教育部承認之學位者，那屬於第二項之規定所攝暫且不言，但對大部份的宗教研修機構而言，他們只希望能通過「事後備案」登記或認證的方式，在中央主管機關中具有被正式承認的身份即可。試想：如果事前許可制的條件中有諸如：「老師幾人、學歷什麼」、「院長要什麼學歷以上」或「教室應多少坪」等等內容時（這是很有可能的），則從小出家的老和尚不能當院長了，提倡樹下禪修的道場也辦不成學院了（因為他們根本沒有具體的「教室」），只有一位大德（因為根本不需要其他老師來擾亂教學與思想）領導的研修機構（古來不都如此？）教師陣容單薄也別想申請了。為了事前的許可，而以行政機關的想當然爾之標準，來介入宗教研修學院的內在教學事項與形式，這是非常不尊重宗教也是非常違背憲法保障宗教自由、自主之精神的！ 因此我們主張：為了平等尊重各宗教、教派的自主辦學權，並且包容各種樣態的宗教研修形式，不應該由政府訂立具有各種許可標準的「事前許可制」，而應改為依一定程序與記載內容備案的「報備登記制」才對。而其所頒發的畢業證書，也只需由中央負責宗教的機關承認即可，那只代表著對宗教師身份及其所受訓練的證明文件而已，並不涉及教育單位的所謂正式學位認證問題。 分析三：即使是國家授與正式學位，亦不可以獨攬教育大權的心態，介入宗教教育的內部事務。 至於進一步地授予教育部承認的學位一事，雖然事關學位的價值與教育認證問題，而不得不有統一的標準，但「宗教研修院」的目的，畢竟是為了培養深具宗教情操、具備宗教修持能力與宗教專業知能的宗教師而設，並非一般世俗純以名位、學識為目的之學（院）校可比。因此相對地，其招生的對象、教師的宗教專業與修持需求、校舍的形式乃至課程的內容安排與偏重等，將再再與世俗學院的標準不同！而今卻規定要依世俗相關法律規定辦理，這顯然又落入外行管內行的槽臼當中了。如果此法可行，則正規的宗教教育，將被世俗的辦學標準所漸漸侵蝕甚至扭曲變質（所以天主教輔仁大學的校長艾神父，就不願屈就私立學校法的規定，而寧可選擇不要學位！這實在是真知灼見。見〈佛寺季刊〉44期，頁13）。 為了避免如此對宗教教育的戕害，因此我們主張應該改為「原則許可制」，亦即教育部只需在最少的範圍內予以規定即可（具體內容應與宗教研修單位協商），其餘應由各宗教、各宗派自行提出教育計劃（至少要有五分之四以上的學分內容，當由宗教研修學院自主訂定），並保有宗教研修院自行聘任師資的權利（什麼樣的老師、教授才適任，只有宗教單位自己才最清楚），以期對各宗教保持最大的差別空間。例如：在一定的學分數目要求下，完成一定規格的畢業報告，同時也納入「宗教修持學分的認定」等，只要以上的「原則」能夠滿足，即可承認其「宗教研修士」的學位（可以有類比於學士、碩士與博士的階位分別）。而這與一般大學中所謂的「宗教系、所」，純以宗教學術研究為目的之學位，其意義自然是不同的。如此聖、俗兩分、各宗教的差異性又能滿足，而教育部也能充分給予各宗教、教派辦學的自主權。同時最重要的是，唯有這樣才能真正導引並培養出好的宗教研修人才，從而達到提昇我國宗教整體發展，並與世界宗教研修教育接軌的目的，如此才是將「宗教研修學院」，納入所謂「教育體系」的真實意義與價值。否則如果再牛頭不對馬嘴地用一般私立辦學的那套世俗標準來要求宗教研修院辦學，那只會把一群原來有宗教修持情操的年輕宗教修行人，擠壓、改造成只剩下外表具有宗教形象，而內底裏卻完全缺乏宗教情操與實修體驗的世俗人而已！須知，如果失去了真正的宗教修行生命與宗教道格，那無論我們讓他得到了什麼名位其實都是虛假而可笑的，這不但是宗教自我墮落的象徵，也是國家社會最大的損失！尤其宗教界內推行宗教教育的宗教師們，更應該認清宗教教育獨立自主的重要性，切不可為了區區一紙世俗「文憑」，而斷送了宗教教育的主權，混淆了宗教教育的真諦與目的，同時更使得今後許多發好心走入宗教修持與奉獻之路的青年宗教師受到不當教育制度的誤導！這將從根本上摧毀了宗教的傳承與宗教的真實生命，其影響是非常嚴重而深遠的，於此無論是宗教界還是政府機關或立法部門，實在都應該深思、慎行。（待續）
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