信事 信理
現在講信事，什麼是「事」？天台宗講「事」跟賢首宗（即華嚴宗）所講的「事」基本是一樣的。所謂「事」就是一切具體存在的形而下的萬事萬物，它可看、可嗅、可摸、可得、可失，這叫「事」。什麼是「理」？所謂「理」是前面所說「事」背後的真理。它是唯證相應，無形無相、無色無味，但卻是一切事相的內在因、內在推動力、內在原則，是一切事相所蘊含的內在「真理」。
比如說日光燈會亮，「日光燈」是事，亮也是它的事，可是這日光燈裡頭內涵著激發電子發光的原理。有那個理才會顯現事上的發光。由於你看到日光燈發亮光，你就會去研究、思維日光燈內部的道理，它發光，是什麼原因啊？那個原因就叫做「理」。那個理展現在外頭的作用，可捉摸、可追尋、可依循、可成長、可變化、有作用的，那是「事」，而其內在的根本的原理、原則、內涵就是「理」。
我問你，離開了那個事物的形體和作用，你能知道那個原理嗎？再問你，如果沒有太陽光，你能知道有太陽這一回事嗎？你不知道太陽，你能知道太陽的原子核融合是太陽發光的原理嗎？如果太陽內部的核融合放出巨大光能、熱能是「理」，那麼太陽發光照到我們身上就是「事」。我們如果要知道太陽核融合發光，先要從光的角度，由此即彼，一步一步地找到太陽，然後由表即裡研究太陽內部的變化，才能圓滿把握太陽發光的道理。所以要知道「理」，必須不捨「事」相，要在事相當中去尋求那個道理。
可是反過來說，你要圓滿一切事相，就必須完整地把握那個理。如果你執著某一個事相，而不能了解完整的內在的道理，那麼理既不顯，則事必不圓。再反過來說，如果你捨掉了事，去追求那個理，那麼理也不可得。為什麼？因為你根本就不知道理在哪裡？所以你必須經由事相來研究尋求那個理。如果你得到那個理之後，則一切事相也會隨著它的需要而展現。如果你真的得到那個理，那麼在一切事相當中也會得到圓滿。如果你並沒有真的得到那完整的理，則一切事相也不會周圓。
比如說如果你只知道日光燈的一部分道理，那你頂多只能製造日光燈，但是你製造不了其他的霓虹燈，因為你對道理懂的不夠深嘛！你只能知其一，不能知其二，因而事就不周圓了，反之，如果在事相當中一切周圓，（什麼燈你都能做了），那個理（日光燈的圓滿道理）即使未證也不遠了。這個道理是中國天台、華嚴的主要思想核心，所謂理事相即。理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界這四法界都是從這個道理引申出來的。
再以日光燈為例︰你如果徹底掌握日光燈製造的原理，你就能夠舉一反三，製造一切種類的日光燈、霓虹燈，乃至你能研製出新型的節能日光燈等等。如果你徹底清楚了電燈發光的道理，你顯然可以製造出一切的燈。這就是理圓滿了，事也就圓滿了。可是我們怎麼樣才能夠在「理」上圓滿呢？我們必須拿電燈（「事」）來研究，研究它內部發光的道理，把它徹底弄清楚。這個意思就是說，我們不能離開事相去追求理，必須在事相當中去完整體悟那個理。
可是「理」這麼深奧、這麼複雜、這麼龐大，我們怎麼去體悟呢？沒有關係，你可以投入到一一事相當中去研究、體會。比方說電燈有日光燈、霓虹燈、水銀燈等等，我把這幾種燈發光的道理都一一研究弄通以後，我就可以將之都兜在一起，總結出一切電燈發光的原理了。這是什麼意思呢？就是我在各各事相當中通通去圓滿以後，我的理就圓滿了，這樣子理跟事也就統一了。
事跟理不能偏廢，如果你買了日光燈，但不知道它的原理，一旦燈壞了，你就無燈可用了。換句話說，你只會用，不懂道理，這叫「執事昧理」。你只會執著那個事相，不懂其道理，總有一天會出差錯。什麼叫「昧理」，就是不懂得其中道理，愚昧迷茫，這樣儘管事相做得很好，也不能得大利益。
反過來說，有人是執理廢事。嗨！這電燈發光的道理我都知道，這樣那樣，講起道理來頭頭是道，可是他不去動手做日光燈，那也永遠無燈可用。道理他懂的很多，滿腹經綸，然而他沒有在事相上實踐，他懂的道理不能顯出作用。道理懂得再多，也沒有什麼用處，所以也不能執理廢事。
應該怎樣辦呢？應該依理而起事修。我們依照燈具的道理去做燈；並且經由事修而更見理，我製造日光燈，燈不亮，我進一步研究它為何不亮？經過研究才有機會知道它更深的道理所在，這是借事修而見理。所以要理事相即，理和事要兩邊都做，不能偏廢。可是理太深了，怎麼辦？我得全事即理。我把世間該做的一切事都去做了，我才能圓滿事背後那個真理，我完全的把握了所有的事相，我才能真正體會背後的道理，這叫全事即理。這個全事即理特別重要，這個觀念要建立起來。下面解釋一下其中道理。
你看蓋房子，要先挖地，挖完地要放模板，下鋼筋，再來要灌漿，灌漿時還要放震搗器，水泥漿裡要放石頭、砂子……，這些事情你都搞不清楚，可是你是聽指揮一一照做，三個月之後大殿蓋好了。喔！我懂了，原來挖地是要做地基，做地基是要承受房子的壓力的，要不然颱風一來全吹垮了……。喔！弄了半天，就是要蓋一座大殿，這些事我全懂了。把這一切事全部都做了，那個理突然就顯現出來了、滿足了、體會了、認知了。這就叫全事即理。
為什麼這樣呢？因為一一事相中都有理，雖然我不見、不想，可是這理不離我的心啊！這一一事相亦是我心中所現，雖然我不明了心中一一之理，可是我心中之事卻是完全可以去實踐的。等到哪一天我完全實踐心中一一事相之時，我心中的理當然也被我所顯現。一切理和一切事不外乎是一心。可是事可漸修，理難頓悟，所以這一一事相，必須要你自已去一一滿足。
好！明白了以上道理，就可以回答這樣的問題了︰自性彌陀是你自性心中的理，你怎麼去見到自性彌陀呢？念阿彌陀佛去事修呀！那你說一切萬法不垢不淨，不取不捨，自然心中可得，為什麼要念阿彌陀佛呢？這沒有矛盾，雖心中可得亦不礙我口念阿彌陀佛！心中有彌陀佛，也不礙我求西方有極樂，有佛號阿彌陀！心外即是心內，心內不礙心外呀！這叫做全事修即理悟。這樣修行妙、妙、妙！即是大乘佛法的最根本，「念佛行」是有這番甚深道理的，不可輕視及懷疑，這種修行正是上上妙行，也是開悟之行！
以下有文句相應這樣的道理，如果學人上來照文字解釋，你們反而會聽不懂，現在你依著學人剛講的這一些道理，學人再就文句解釋，你們就能懂了。
信事者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國土在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。
這個是告訴你，在西方十萬億國土外，真實的有國名極樂，有佛號阿彌陀，這是教你信真的有西方極樂世界。憑什麼叫你這樣相信？因為你現前一念心不可盡，當然能夠現十方一切世界，因此十方世界乃是你心中所自現的。心不可盡則所現的十方世界當然亦不可盡。我心遍照了一切，所以十萬億佛土亦不離自心，亦是我自心中所現。你的心到哪兒，世界也到哪兒，你有什麼樣的心，就見到什麼樣的世界，十方世界原來不隔方寸！因此十萬億佛土也不出你的方寸，則十萬億佛土外的極樂世界也不隔方寸！
那你的往生是不是就會跑過十萬億佛土外，到極樂世界去化生呢？是！可是這所謂的「十萬億佛土」，就是你「心中的十萬億佛土」，事實上它也不在心外。如果你睡著了，不起妄念了，剎那間我把你移到極樂世界去，你就認為去極樂世界就只在那一剎那間。如果你沒有睡著，我讓你眼睜睜飛過十萬億佛土，那你會就認為十萬億佛土要飛那麼久才到。為什麼飛那麼久呢？是你的妄想那麼久，因為時間的長短是你的妄想所現。你沒有妄想，剎那即到；你有妄想，極樂即在十萬億佛土之外；你無妄想，則極樂即在當下，十萬億佛土亦不隔方寸！「萬法唯心」說的就是這樣子。
因為這樣，所以 藕祖說「現前一念心不可盡，依心所現十方世界亦不可盡」，既然不可盡，則心包太虛，無所不含，自然西方極樂世界也是你心中所自現，而極樂世界的最極清淨莊嚴，當然也是你心中所自現。
但是有人或許會問：「您說十方世界是我心中所現，我怎麼能知道呢？我眼前只看到婆婆世界啊！您說極樂世界是我心中所現，可是我怎麼都沒有感覺呀！想叫它現出來，它又顯現不出來呀！」
為什麼有人會有這樣的疑問呢？其實從根本上說是因為他們對於眾生的「現前一念心」跟諸佛的「現前一念心」相互間的作用不瞭解所致。《要解》說：
「 只今現前一念不可盡故。 」
原文雖然這樣簡略地一語帶過，實際上淨土法門的事和理的關鍵都在這一句裡頭。什麼是「現前一念心」呢？又為什麼「現前一念心」會不可盡呢？眾生的「現前一念」和佛的「現前一念」有什麼關係呢？如果說兩者都「不可盡」，那麼它們彼此間又有什麼不同呢？
我們先來探討一下，一般人為什麼不能信仰彌陀淨土法門？最重要的原因是這些人對於過西方十萬億佛土，真有極樂世界這個事，不能生起信心。為什麼？這正是因為我們不瞭解這「現前一念心」的真實作用。而《要解》的這一段文字，恰恰就是說明這個要我們相信的事。
天台宗認為：我們的現前介爾一念心，非善非惡、非垢非淨、非真非妄，然而同時又是即善（即是佛）、即惡（即是眾生），即垢（三毒四倒）、即淨（三學四淨），即真（實相）即妄（九界），具足理具事造法界三千性相。這正是說明我們「現前一念心」即是法界的一切性與一切相，這一切性就是法界的本體和真理，一切相就是無限時空中的森羅萬相。《華嚴經》說：
「 應觀法界性，一切唯心造 」。
可見法界中無一時、無一物、無一眾生、無一世界，不在「吾人現前介爾一念心」之中。既然無邊法界的理體和萬象都在「吾人現前一念心」之中，那麼最極清淨莊嚴的極樂世界，自然也在「吾人現前一念心」之中了。因為吾人現前一念心可以修證，極樂世界當然也可以修證，如果我們理解並且進而相信「吾人現前一念心性」的實相，我們就會相信極樂世界的確是真實的存在。這和莊生寓言完全不同。如此的信入，就是《要解》這一段文字說的「信事」。
我們怎樣才能如此信入呢？關鍵是我們必須理解這樣一個問題：為什麼我們的心性會具足三千性相？可以這樣說，天台宗的一整部《摩訶止觀》，乃至整個天台宗教法，甚至整個大乘佛法的終極（究竟極處）核心思想，無非都在展示、彰顯這個道理。歷代祖師都說淨土法門是至圓至頓的大乘法門，其原因也正是由於在淨土法門之終極信心的背後，恰恰藏著這樣一個大乘終極核心思想的內涵。《彌陀經》上佛陀一再勸導我們︰當信是難信之法，所指的也正是這樣一個內涵。
為什麼凡夫的現前一念心性，能具足理具事造的三千性相，天台宗說這是不可思議的「中道實相」，乃是唯修相應之事。但是為了讓大家有一個入手處，學人只能用以下比喻來做標月之指，希望對各位能夠有些許的幫助。
諸位不妨反觀一下，現在學人在這裡講經，你們是怎樣認知到的呢？你們是透過眼觀、耳聞、乃至鼻嗅等等，這樣種種的信息，匯合進入意識心當中，從而產生︰「有一個比丘法藏正在對我們說法」的印象，對不？然而，若要進一步思考，我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是絕對地起決定作用的嗎？這六根面對六塵（色、聲、香、味、觸、法）是獨立於觀察者之外的嗎？當然都不是。前面講過，人的六根與魚、蜉游、餓鬼、天人的六根是各不相同的，因此，他們對同一樣物體各自所得的「感覺」（六識）也就各不相同，例如對於水，人見水是液體，魚見水像房舍，餓鬼見水像沸騰的濃血，天人見水像琉璃。由此可見，六塵外境真正是什麼呢？它是由六根所決定的，並不是絕對的獨立於「觀察者」之外的有自性的物體。而觀察者的六根又是由各個生命體的業感所決定的。而業感正是心性作用的結果。換句話說，不同的心識感得了不同的六根，因此這些各不相同的生命體的六根就攝取了不同的六塵緣影。於是就形成了不同的世界與法界。因此，我們可以說：心識成就法界。《華嚴經》上說：
「 應觀法界性，一切唯心造。 」
又說：
「 心是工畫師，能畫種種色。 」
這些偈說的都是同一個意思。
現在我們再從時間座標的角度來觀察。由於心識念念相續，念念生滅，所以每一個眾生也就念念執取與認知外在的世界，而且從來也不停止，當「業感相近」的眾生群體都念念認知一個世界以後，他們的心識，也就彼此相互投影，交織而成為一個當分的人、或魚、或餓鬼、或天人的法界。這些業感相似的生命群體都認為他們一起看到了他們所認知的「水」（或空氣、房舍、沸騰的漱血、琉璃等），其實那不過是他們的心識攝取，又相互投影而成的心影之「水」而已。聲聞人認為世間有實苦（正像眾生認為「水」是客觀真實之境），所以力求除苦，於是就有生死、涅槃的分別；大乘人了知世間的苦亦是如幻不實（正像眾生所認知的「水」，不過是共業的投影），因此說「不垢不淨」（本來無一物，如何說垢淨？），說「生死即涅槃」（生死當處不可得，則非涅槃而何？）。
從實相的角度來看，「水」哪裡有什麼真實？那不過是六根執取外境，隨自已的業力而產生的幻覺罷了。對魚、餓鬼、天人來說，水相、水性、水體以及水的力、用、因、緣、果、報等，皆是不可得的。然而又不可說水為「無」，只是它不能真謂之為「水」罷了！套用一句《金剛經》的說法：「所謂水者，即非是水，是名為水」。所以都稱呼它們為「如」，這個「如」就是不可思議的實相。為什麼說是「不可思議」？因為如果可以思議，則就落入業感六根的分別之境，就像禪宗說的：
「 說即不中，欲思無名，擬議無言。 」
只得以「不可思議」四個字來強名之。當這些相、性、體、力、用、因、緣、果、報等九者都是「如」時，那麼就知道一切法從本到末都是不可思、不可議，所以說：「本末究竟等。」《法華經》說：
「 諸法從本來，常自寂滅相。 」
正是指這個說的。
這一個寂滅相，不生一法，也不缺一法，染淨平等，生死一如，在聖不增，在凡不減。對於法來說是中道實相，對於眾生來說是真如清淨心，實則同與「畢竟空」相應，然而又是非空非有，當下具一切色、心、理、事諸法。這就是天台所說的「一念具三千」的本意！此中的一念是法界念，並不是妄想識心念念生滅的第六意識，但是它卻又不離這第六意識，所以說是「在凡不減。」也正因為不離這第六意識，所以在《要解》這一段文章中才說「依心所現十方世界」啊！
這「心」凡夫也是有的，既然凡夫也有這「心」，那麼凡夫心中有沒有極樂世界呢？當然有！這個道理就十分清楚了。反過來說，佛的心中也念念有著九法界眾生。由於凡夫心識念念任持著極樂（只是他直下不能承擔罷了），另一方面，佛也依於本願的因緣，對佛自性中的眾生時時不失護念。因此，當眾生信心堅固，一念回心，欣願極樂而稱念佛名時，一定能成就心性法界中彌陀佛現身接引。
因此能深信我一念心能召感彌陀佛，佛也一念心護念我，這樣互相交感護念，就像《梵網經》上講的，千珠對千珠，互相照映，整個重重無盡的因果，重重無盡的相互照映以後，造出了極樂世界跟娑婆世界。這重重無盡的因果在一念心當中相互的招感，皆是心的作用。能如是信入，就是以理為內涵，而生起的對極樂世界之「存在」的真實信仰，這個就叫做信事！也就是要你相信那個事相，信在十萬億佛土外，「真實的」有一個極樂世界，彼土有佛號阿彌陀，今現在說法，他是真實存在的，不是寓言！接下來藕祖說「信理」。
信理者：深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。
這個「信理」要說起來，說它三年也說不完。這一段是五重玄義中很重要的一段。「信」是最難成就的，信自、信他、信因、信果、信事、信理這六信最妙不可言，是整個《彌陀要解》核心呀！在信理這段文字當中，有很多思想、很多觀念、很多大乘淨土宗的甚深道理要發揮，諸位要認真地聞思啊！
什麼是「信理」，前面在講信事時把「事」跟理稍稍比喻了一下，「理」就是能夠表現事相的那個根本原理，不過，要瞭解這個根本原理又不能離開事相，一離開事相又看不到原理。現在我們要更深入一步思考，這個「理」是什麼理呢！信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外， 藕祖告訴吾人最終要能信這個「理」。所謂「介爾一念心」，就是隨時隨地剎那生滅的一念心。這一念心性是恆常在動態當中的，比如我們現在聞法歡喜，這是什麼心？這是人的心、天眾的心、阿羅漢的心，乃至菩薩的心。聞法之後，一剎那有悟，這個覺悟之心是佛心。所以百界千如不離我們這一剎那的心所現，那十萬億佛土也是我現前這一念心所現。
現在我們最難理解的是為什麼外面的世界是我心中所現？既然是我心中所現，那麼到底外面有沒有這個世界呢？一般人最懷疑的就是這個。哲學家、科學家也是懷疑這個。科學家造火箭、太空船，在我們心海裡飛，說是去看太陽、月亮、火星、土星……，用一大堆東西（指儀器），說發現了什麼什麼，就這樣虛度一輩子。學人從前大學是讀物理系的，也一度有這樣的看法。哲學家與科學家認為宇宙是唯物的，一切萬法唯物，並沒有「心」，心是是由物所構成的，人的思維不過是腦中電波運動的結果，因此人死如燈滅，他們大部份是斷滅論者或不確定論者，不相信有「心」這回事，這樣他們當然不相信有佛了。所以佛法說十萬億佛土不出吾人現前介爾一念心，他們是聽不懂，也不相信的。影響所及，一般的社會大眾與傳播媒體也是懵懵懂懂地，跟著唯物思想走。
然而即使是佛教徒，在生活當中，我們不也是不能完全相信︰冥冥中有佛、菩薩在護念著我們嗎？誰能真心相信哪！佛菩薩就坐在那裡，靜悄悄的，叫他，他不應；求他，他不理，我相信他作啥？我有病相信醫生就好了，吃藥、動手術就好。不能真心地相信業力的作用，這就是唯物思想在作祟。
我們不認識那個介爾一念真心，也就是在講「信事」時已說到的「法界心」，其實我們整天陪他，跟他一起睡，一起吃飯，就是不認得他。看來諸位跟學人一樣，剛強難化，才會又到南瞻部洲來投生作人。雖知在這兒念佛，可是到如今卻都還沒往生，顯然是剛強難化嘛！學人只得努力試試看，看能不能說得讓你們相信，相信法界中的一切都是我們的自心所現。
講心性的問題有兩條路走，一條是走分析的路；另一條路則是實修契入的路子。但現在既是用說的，我們就只能用分析的方式來理解了。
比如說，你看到這個世界，你才相信這個世界。那麼如果你跟瞎子走在紅色的地毯上，你告訴瞎子說：「你現在踩在紅色的地毯上。」這樣對他說有沒有意義？沒有！為什麼？他從小就是瞎子，根本不知道什麼是紅色嘛！他頂多只能用手來摸，以觸覺來認識地毯有多厚，是軟綿綿、毛茸茸的，而「紅」對他來說是沒有意義的。
那麼，在這個世界上到底存在不存在「紅色」？對你來說存在，因為你用你的經驗來分別這世界的色彩，分別得很好，我讓你拿紅色的，你果然拿了那個你自認為是「紅色」的東西來，我也認同了你的分別。乃至讓你拿各種不同顏色，你都會以你的經驗分別去「正確的」拿，而且都得到了別人的認同。所以對於我們有眼睛的人來說，這世界是「真的」有顏色的。然而你又是怎麼認識這個世界的顏色的呢？吾人生下來五官俱全，和別人一樣有眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。在小時候你會不懂，但跟你生活在一起的大人會教你，這種顏色是紅色，那種是白色，……你就會依於這些教你的知識來認識世界，逐步的形成你自己認識周圍世界、詮釋周圍世界的經驗。並且憑藉這些經驗和你周圍的人相互協調而共同生活，這就是我們凡夫身心世界所形成的方式。
現在如果我們想像在那一天，你根本不是跟我們這種人，而是跟另外一種人生活在一起，假設這種人只有一隻眼睛，而且那只眼睛是用Ⅹ光的功能來看人的，這種人看別人的樣子和我們看到的就不同，他們看到的只是一堆骨頭，他們都說你很英俊、很美，那是指你的骨頭的樣子來說的，跟我們看到的人的臉形很美根本不是一回事。他們所看到的人的外形和我們所看到的就沒有可以相互溝通、彼此認同的東西。
你們不要以為這樣設想的事情很可笑，它為我們揭示了一個非常特別的事實，這個事實就是我們認定這個世界上的一切事物，是依據我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，與別人類似的六根取得共同的認識，經過約定俗成來認定的。什麼叫約定俗成？就是指世界上一切事物的名稱，在人們彼此認同的情況下，經過大家相互商約命定，習用長久以後為社會所公認。譬如我們都有兩隻眼睛，都能分辨青、黃、紅、白，彼此怎樣用語言來表達溝通呢？於是約定好把這個叫紅，那個叫做白，經過一定時間的習慣使用以後，就為人們普遍接受使用。等到有一天有人叫你拿紅的來，你就會約定俗成地把「紅的」拿來，不會拿錯。所謂約定，不過是透過人們的眼睛觀察，並且跟別人的經驗互相交換之後，我們才設定這個世界是什麼樣子的。
可是如果有一個人，他只能看Ⅹ光，無法像我們去分辨青、黃、赤、白，他永遠不知道紅跟黃有什麼差別，也不知人與人的長相有什麼差別，他只能識別骨頭的差別，他看到的美麗不是皮膚外表的美麗，因為他永遠只能看到骨頭。如果另外一個人是天生的瞎子，那麼對他來說這個世界是只有聲音、只有高與低、冷與熱、臭和香、軟與硬、粗與細等等性狀的世界，宇宙是沒有光線、沒有晝夜之分的，這是他對世界乃至法界的認知。
這個世界到底是什麼樣子呢？其實是這麼一群人一起生活在這個空間，他們有相同的感官，共同面對這個世界，用相同的感官得到類似的認知，然後用約定俗成的語言來描述的「世界」，而不是世界「真的」是怎樣子！
可能你會認為那個瞎子所認知的世界是錯了，你會說：「我們大家都認為有光，他一個人認為沒有光，那是因為他沒有眼睛呀！」那麼我問你，現在地球上有多少人？五十億！他們都有眼睛，也都能看到青、黃、赤、白，他們都認定自已是「正常人」。如果現在有他方世界的一百億人來到娑婆世界，就像《法華經》上說的有他方世界的菩薩來到這個世界。他們的眼睛一方面具有Ⅹ光透視的功能；二方面具有高倍顯微和望遠的功能；三方面是能看到青、黃、赤、白乃至青、黃、赤、白以外的光線，能看到和聽到各種更高及更低頻率的光波和聲波。這時這一百億人看到我們會說：「真可憐！他們都是瞎子，我們看到、聽到的，他們全都看不到、聽不到！」請問，是誰看到的世界最真實呢？假如投票的話，我們看到的是錯的，那一百億人看到的才是「真實」的！
所以我們認定的世界，是一群人有類似的感官，共同認知這個世界，然後約定這個世界是什麼樣的。這種約定事實上是依賴這一群人的感官來設定的。到底「真實的」世界是怎麼樣？你永遠不會知道！因為你沒有第二種感官，所以你永遠只能看到一種世界，而且這一群人都是這樣，於是共同設定這個世界的名稱，就誤以為這個設定的世界是「真實」的，被認知為是「客觀的存在」，其實根本是一種顛倒妄想。
法界的事實果真是「客觀存在」的嗎？因為我們是透過人類的眼、耳、鼻、舌、身、意去探知外在世界的，而不同的眼、耳、鼻、舌、身、意就會探知出不同的世界。舉例來說，你看這牆，對你來說，這叫「牆」，因為你過不去，在你眼裡它一條細縫也沒有，風也吹不過，但如果你用高倍放大鏡來檢視，那你立刻會發現牆的粒子跟粒子之間的空隙其實很大，只是人類的肉眼看它是擠得很密的，由於人類肉眼的解析度太低，加上我們的肉體對於牆來說也太密了點，所以穿不過去。然而有一類眾生叫中陰身，他只有一團氣、一種意念，他的眼睛有神通，解析力很高。他看那個牆是鬆挎垮的，他要過牆，剎那間就穿過去了。牆對他就沒有作用。因此我們要問︰這個世界到底有牆沒有？事實上說有說無皆不對，都只是隨眾生的感知器官不同而認知各異的。
由此可見，這個世界到底是什麼樣？沒有誰能論定。沒有誰看到的世界是真正的唯一的世界，各類眾生看到的世界，都是用他們受限於業力所召感的感官去認知的。比如有些人的眼睛是色盲不能分辨色彩，他只能分辨深色跟淺色。過馬路要看紅綠燈，但在這些人的眼裡，卻只有深色燈與淺色燈，所以紅綠燈是依據一般「正常」人類的眼睛，所能識別的顏色而造出來的。總而言之，這個宇宙怎麼被認知，是依於眾生的感官所決定的，這樣懂了嗎？
以上講的在說明一個事實，亦即︰是各類眾生依憑他們自己的感官，去認知他們自己的世界，而非有一個真正「客觀的、不變的」世界存在那兒被我們「發現」。現在要進一步問：各類眾生的感官是怎樣來的呢？你為什麼有人眼、人鼻？因為你投胎為人，沒有投胎為狗？狗坐在這裡會很累，因為這麼多人的臭汗味，它嗅得很難受；可是人的鼻子很鈍，嗅不出來，所以你能安然坐在這裡。為什麼有人鼻和狗鼻的差異呢？因為一個是人，一個是狗。再往下問：是誰讓你做人，讓它做狗的呢？是誰？正是你的業力嘛！那麼造業力的是誰？是心！是心造業力。依於不同的業力，就投胎為不同的生命狀態，而不同的生命狀態，就有不同的感官能力，不同的感官能力就看到不同的世界。換言之，感官能力是誰來決定的？是心！所以說對世界的不同認知，正是不同的「心」所造成的，所以經上說︰「萬法唯心造！」這不難理解的嘛！
既然不同的心看到不同的「法」（存在），所以宇宙間沒有一個最後的「真實」之法，不同的心所看到的法，都是妄想心看到的法。你的心是妄想心，你召感為人，所召感的世界就是人所妄想出來的世界，所以我們就「如幻地」看到一個屬於人所看到的世界。色盲的眾生也如幻地看到一個屬於色盲的世界，色盲的世界裡沒青、黃、赤、白等色，只有深色和淺色，色盲者的世界和人的世界是不同的，那究竟誰的世界才是「真的」？沒有，並沒有真正的「真實」世界！都只是由各自的心所召感的感官所認知的世界，他們的基礎都一樣，沒有誰比較特別，所以經上才說法界是唯心所現的。
注意！有了這樣的結論，我們就要進一步的再加入《梵網經》的思想和《華嚴經》重重無盡的思想。世界是什麼呢？這樣講下來，難道就沒有「世界」可得了？可是明明是眾生面對法界啊！什麼是法界啊？法界就是眾生在那裡存在的，具有物質、時間、空，有煩惱、有思想、有光、有熱、有寒、有暑、有生、有死這樣的世界。那麼這樣的法界到底是怎樣存在的呢？啊！原來是這樣的︰我的妄想心看到一個「世界」，他的妄想心也看到一個「世界」，你的妄想心也看到一個「世界」，當我們共同看一個對象的時候，你的心識跟我的心識就會互相執取。你的心執取我的心象（因為「我」是由你的心所執取而成就的），我的心也執取到你的心象。這樣心心相攝、相執取，於是我看到的世界跟你看到的世界就相混、相合在一起，重重無盡相互交融成一個我們共同認知的法界──娑婆世界。這正是《梵網經》所說的道理。
再依《華嚴經》說，一切眾生、心、佛，是三無差別，因此，眾生的妄想心總不離他的真如自性心，而一切眾生的自性心和佛的清淨心重重無盡，互相交攝，就融會出佛與眾生所共同認知與依存的法界，也就是一望無際重重無盡的華藏世界。這個華藏世界你不能用單一角度去看它，它也無法被定型，因為它是由一切眾生的真如自性心（但也不離妄想心）所交融出來的。因此華藏世界圓滿無缺，莊嚴無比。這個世界唯有證悟的諸佛菩薩才能看到，而這個世界其實就在當下，只不過凡夫是看不到的。文中稍後講的光光互通，重重交攝，不相妨礙，就是講的這個道理。
這個叫做重重無盡華藏海，也叫做事事無礙法界、或究竟一真法界。我們說《華嚴經》是《阿彌陀經》的廣說，為什麼？因為這個一真法界，重重無盡，就像彌陀世界跟一切念佛眾生互相感召，重重無盡，一切念佛眾生心中皆有彌陀世界，眾生念佛的心跟彌陀佛念眾生的心交融在一起，就能召感到彌陀佛從心性中成就一個西方極樂世界。古來祖師說《彌陀經》乃小本的《華嚴經》，《華嚴經》乃大本的《彌陀經》，道理就在這裏。又說眾生念彌陀，彌陀念眾生，乃至彌陀念彌陀，其實講的都是這個。
藕益大師學富五車，老人家旁徵博引，講的無非也是這個道理。所以大師說「深信十萬億佛土，實不出我今現前介爾一念心外」。這一念心召感我們的肉身，以這個肉身來看這個世界，這個世界本來是不存在的，但我們如果用凡夫的分別妄想心去看我們心中所現的世界，你分別這個是「紅」、那個是「綠」，這個是「好」、那個是「壞」。可是哪裡有什麼真實的紅、綠，好、壞？都是我們被自己無始以來的妄想，自己教導自己而成就「紅、綠，好、壞」的觀念，才有所謂的紅、綠，好、壞等，這些根本都是妄想心所顯現的。
可是那些物質、顏色等，明明是我買的、我製作的呀！書是我寫的，頭髮是剛才理掉的，怎麼會是妄想呢？地毯、書、頭髮不是在這裏嗎？怎麼會是我心現的呢？這是一般人最不能體會的。請注意！這裡講的你心所現，是指你的一切妄想心所造作，包括你身體的造作都是。頭髮就算是真的，如果你拿顯微鏡來照，它是一節一節而且有棱、有角，像魚鱗片一樣。如果繼續看下去，它是由電子所組成的。而電子是由更小的夸克（夸克是現代科學家所能發現的最小的物質微粒）組成的，再看下去就只剩下是能量而已！所以頭髮是一大堆能量的組合，沒有什麼真實的頭髮。你自以為是創造的東西，也是你的妄想所創造出來的，宇宙當中的一切；都是吾人的妄想自以為是而創造出來的，不真實是那樣，那些都是吾人的心所妄現的，這個就叫做現前「介爾一念心」所現，十方世界亦複如是。
既然是這樣，那麼「以吾人現前一念心性實無外故」這句話又是什麼意思呢？我們的心是沒有邊際的，因此我們的心沒有到不了的地方，要多遠就有多遠，要多快就能多快，剎那即至。眾生的心是沒有空間的限制的，也沒有時間的限制，所以說︰「吾人現前一念心實無外故」。在這裏講美國，你的心剎那就跑到美國那裡了。只要你開發了你的心力，它要到哪裡就到哪裡，神通變化、神足通、他心通都是這樣來的。心力能夠開發，而我們的心力雖還沒有被開發，但是它還是有認知這個世界的作用，只是我們不知道罷了！
我們的心如果胡亂作用去造業，就召感出一個娑婆世界，讓我們在這裡生活。哪天我們又會召感一個地獄讓我們去受苦；或者召感一個天人的世界，讓我們去享樂，這都是一念心召感來的。所以這個心沒有外，不受限制，只要經過適當的誘導和適當的造作，它就隨業流轉，或者隨著你的修行的不同而變化。「實無外故」的下面大師沒有再講下去，這下邊應該還要有一些話。心性沒有外，也沒有內，你要想多深奧，多內在的道理，你都可以去想，無論多深奧的觀念、多微細的空間你都可以去思維和觀察，一切眾生的心性也都沒有外，沒有內。
既然一念心性無內無外，可是西方極樂世界怎麼會在十萬億佛土之外呢？這裏藕祖沒有解釋，學人試著補充解釋一下這個道理。
心性固然沒有內外，可是請注意，你們現在坐的位置都跟我有距離，那這距離是不是真實存在的？悟光和尚尼從她坐的位置走到這裡，要經過八排書桌，於是我們就有了「距離感」，這個距離是怎麼造成的呢？因為她看到她跟學人之間有這八排的人擋在那裡，並且她自認為她跟我不一樣，既然有人又有我，又有物和物以外的那個空間，她看到我在這兒講話，看到了人、我、物、境等等在我的眼前，我們才感到這個世界上有距離和空間。
如果我把你當做是我的「一部份」，你跟我是同一個心性所成！我能夠看到你的心在想什麼，甚至你一動念，我就感應了。這就是禪宗講的台北的馬兒摔倒了，高雄的牛就會肚子痛，為什麼會這樣？同一個心性！因為心性無二，所以他痛，就等於我在痛。要能這樣，就是諸佛入一切眾生心想之中，眾生與佛的心性互攝互入，這個時候就是真正的沒有距離。
可是我們不一樣，我們妄想的這個世界就像前面所說的，我們以為有紅地毯、有什麼、有什麼，這個是我們的妄想。啊！就是因為我們有妄想，所以一念心性所現的極樂世界，我們就不能當下承擔它是在我們心中，而認為它在十萬億佛土之外了。
以前西藏有一位慈喇嘛，他修同體大悲觀，修得很好。有一天他正在講經，許多人在講堂中聽，講堂外大概有人賣吃的，於是就有狗想來會場中找食物，糾察師於是來到堂門口趕狗，那狗不走，糾察師就掄起香板來打狗，這一打，這位修同體大悲觀的慈喇嘛，馬上從座位上摔下來！
「好痛呀！打到我身上了。」
侍者跑過來問：「師父，你怎麼會痛呢？」
「外面糾察師打狗呀！打到我身上了！」
「大師不會吧，怎麼可能這樣？」
把衣服掀開一看，眾人發現慈喇嘛的背上，赫然現出了一個又紅又腫的香板印！所謂打在兒身上，痛在娘心上，心性一致的時候，就是這樣子。當我們能這樣時，十萬億佛土就不離我們的心了。
可是我們不能，我們虛妄地有人、我的分別，所以十萬億國土就遠遠在外了，只是這還是不離吾人的心所現。學人剛才說，你們看到我，是你們的心所現，其實所有的一切萬物都是我們的心所現。既然是心所現，為什麼極樂世界會在十萬億佛土之外呢？我補充解釋就是這樣。極樂世界當然在吾人的心「內」，可是當吾人有妄想的時候，恰恰它就在心「外」了。我們就是被妄想所限，不了自性嘛！那又為什麼打那一隻狗，會痛在喇嘛身上？原因就是人家修到能夠同體大悲，他和眾生就同體了。打在狗身，痛就在我身了。
《法華經》上說，當你證得三業清淨的時候，宇宙萬物都可以在你身上和你的心中看到，（見《法華經．六根清淨品》），乃至你的耳朵，不壞耳根可以聽到一切眾生的聲音，那時你的心已經清淨，心的作用就顯現出來了。
所以說你的自性心中現極樂，不礙十萬億佛土外有個極樂。那麼十萬億佛土之外的極樂是誰的極樂？仍是你心中的極樂！既然如此，我就求生「我自心中」的極樂不就好了？不可以！就像你現在必須每天穿衣、吃飯一樣，因為你還有妄想，所以你還得要追求「西方」十萬億佛土之外的極樂。
當你至心求生十萬億佛土之外的極樂，至心到不能再至心了，就等於你在求生你自性心中的極樂了，這二者就是同一個。求生「心外」的極樂世界，是從事相上修，而往生你自性心中的極樂世界，則是從理上說的，這就叫做「全事即理」。
當你竭誠努力的祈求西方的阿彌陀佛來接引你往生，而追求到極致，努力到不能再增加一分努力，竭誠到再也不能增加一分竭誠的時候，就等於追求到你自己的真如自性──自性彌陀，這就叫做「全他即自」。
當你努力修行，把一切修行修到圓滿，修到你的修德具備萬德莊嚴的時候，你就能回歸到你的自性清淨心裡來，徹見到你本具的清淨自性，如此你本具的性德便顯現出來了，這個叫做「全修即性」。
當吾人用妄想心去理解極樂世界，所以極樂世界才在十萬億佛土之外，因此吾人不如就乖乖地以現前的妄想心，去求生那個妄想所緣的極樂世界吧！當吾人求生的真信切願發揮到極致，把一切的妄想心用盡的時候，就能回歸到吾人自性心內最真實的極樂世界了，這就叫做「全妄即真」！
以上這些其實都是同一個道理，只要懂了這個道理就一切皆通達了。
再說一遍，「一念心性實無外故」是怎麼一回事呢？沒有外，那怎麼有極樂世界在外呢？因為你有妄想，妄造了一個世界，是你感覺在「心外」，其實不離吾人的一念自性心。《法華經》講得很清楚，一切了義經也都說了，一念心能夠現大千世界嘛！大千世界能在你的身體上看到，那不過是六根清淨位而已！而極樂世界的彌陀佛乃是究竟的佛果位，他的身體就等於是法身，因此清淨莊嚴的極樂世界自然也在彌陀佛的法身之內！你看，這淨土法門的根本義理，也正是大乘究竟的了義之說，在這裡又一次得到證明。所以身為凡夫的吾人，就努力求生西方十萬億佛土外的極樂世界吧！這叫「全妄即真」，你就去「全妄」吧！當有人質疑你：「心外哪裡有極樂世界？」時，你就不妨對他說︰我是凡夫，並不知道「心內」是什麼，我不了自性心，我只會如幻的追求虛妄的心外，它對我目前是真有作用的，因為全修即性、全妄即真呀！當我努力到極至之後，自性的極樂就自然全部顯示了。
接著「全他即自」的道理更加直捷了當。全他的「他」是誰？阿彌陀佛嘛！我完全的投歸阿彌陀佛，我完全相信阿彌陀佛來接引我。臨終時吾人一心堅固地憶念著︰「阿彌陀佛，我全靠你了！我完全依靠極樂世界阿彌陀佛！我要求生彼國！」這完
全的相信、完全的投歸、完全的依靠與完全的發願，就是全他。所謂全他即自︰那一剎那，恰恰好就回到我的自性心上來，所以決定能往生！為什麼？因為那時吾人的心決定清淨。所以臨終時不要懷疑，要決定依靠阿彌陀佛，你的自性清淨心就跟無量諸佛相應。全他即自的那個「即」就是「回到」、「恰恰就是」、「剛好不多也不少」、「正是」的意思。再說一遍：「全他」是什麼呢？是完全導歸、完全仰信、完全不懷疑，你信他信到不能再增加一分了，信到最極致了，信到連你自已都忘了，你的一切執著都忘了，這叫「全他」，這個時候，你就剛剛好回到你自己的自性淨土中了。
中國淨土宗最了義的說法就是這個，諸位要是懂了，將一輩子受用不盡，再也不會顛倒了。人家去說淨土法門高呀、低呀，這樣修呀，那樣修呀，參禪呀，結印持咒呀，都一樣，一切都圓滿了，我們雖都能讚歎其他法門，但就是仍死心踏地的修持淨土法門，這叫「圓頓直捷」。若能這樣承擔這四個字，哎！暢快平生。
現在順著文義再講下去。
「 又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影 」。這一句跟前面的「 深信十萬億佛土實不出我今現前介爾一念心 」，其實講的是同一件事情。一念心能現十萬億佛土，當然能現西方極樂世界，都是你心中所現，只怕你不能相信而已。
有人會問：「心穢國土穢，那我的心穢，當然現的是穢土，為什麼西方依正主伴，皆是我心中所現呢？」
這個問題有一點表面性的道理。「依」是依報，「正」是正報。正報還包括你往生之後的蓮花化身，晶瑩剔透，皎潔光亮，而且沒有種種穢惡。主就是阿彌陀佛，伴是觀世音菩薩、大勢至菩薩以及一切清淨大海眾菩薩。哦！這一切都是吾人現前一念心所現，怎麼會呢？
前面已說到，這個世間沒有真實義，吾人的心所看到的不真實，沒有一個「真正不變」的世界能給你「看到」，都是以你的心為前提、為限制、為條件。因此每一個人看到的世間都不一樣。可是不管怎麼說，我們的心是穢的呀！我們看到的世界應該是穢的，為什麼會現一個極樂世界呢？前面講過
距離的問題，曾指出那是因為吾人心中有分別，所以極樂世界距離我們才有十萬億國土遠。現在是講所現的內容，吾人的穢心為什麼會現這樣莊嚴的國土呢？這是因為吾人的自性心本來清淨嘛！當然能現！
可是我們並不知道，也不敢承擔我們的自性心本來清淨這回事，只因無始劫來我們的自性為客塵所蒙蔽，所以我們看不到自已的自性清淨心。你看一面鏡子擺了三年，沒有擦它，它就照不出什麼東西來，可是鏡子本身的清淨本體並沒有變，經你一擦去灰塵，仍是亮晶晶的。鏡子本身從來沒有髒過，本來的清淨沒有減少一分，這叫︰「在聖不增，在凡不減。」你的真如自性心也是如此，從未少過一分一毫，只怕你不敢承擔罷了。所以每次念佛都要提醒自己，要用真如自性心念南無阿彌陀佛，真如自性心念出來的是功德莊嚴，再憶念一位「心外的」阿彌陀佛，與他的本願相應，他有無量的本願功德來攝受著你。學人常常講︰吾人自性清淨心，乃不假修行本來具足一切功德莊嚴，當至心誠念阿彌陀佛，當感應到阿彌陀佛的萬德莊嚴功德來照攝吾人時，則是心心相映相融，極樂世界便會從自心中顯現。
所以說，為什麼深信西方依正主伴皆我現前一念心性所現呢？就是因為吾人現前的這一念心性，本來就具足一切功德莊嚴，極樂世界無非是這一切功德莊嚴的如幻示現而已。如果眾生不具備這個，阿彌陀佛也不能扭轉眾生的輪迴業力，讓眾生往生到那極樂世界去修行哪！《十六觀經》說到︰大惡人都能夠往生到極樂世界，享受等同阿鞞跋致不退菩薩的神通妙用。這是憑什麼呢？就是憑眾生心性中本來具足的一切功德莊嚴，只不過是往生到阿彌陀佛的極樂世界那裡才能借境顯發罷了！當然借的那個境，也是阿彌陀佛本願功德所加持，當然不能少了阿彌陀佛。
有人或許會奇怪，不少祖師大德為何都只說「實有」一位阿彌陀佛，怎麼不講諸如以上唯心的道理呢？嘿！祖師大德才沒有閑功夫跟你講唯心呢！他們就是扣緊了「即事即心」，「全事即理」的道理。講阿彌陀佛種種莊嚴，就是在跟你講妙理了。祖師們強調這阿彌陀佛有多好，你要憶念；極樂世界多莊嚴多殊勝，你要發願去呀！這雖只是講「事相」，可是你只要「專心」信得過這些事相，投入這些全部事相的修持之後，就漸漸自然能體會唯心的道理了，因為「全事即理」嘛！即使還不太懂，也依然能透過憶念的功德而蒙佛接引往生。如果一下子講太多的「理」，對於部份信心較堅固的根器，反而可能造成修行的分心，因此有些古德們並不太強調「理」的說明。但是愈到末法，人心愈加的多疑，因此淨土宗內在的大乘教理，就愈有預先加以說明的必要，藉此以去疑生信，引發強固的念佛之勝行，這正是今日我們要運用許多時間來說明這個道理的原因。
現在不少學佛的人不明白這個道理，竟然說黃金為地未免太俗氣，多愚蠢的念頭啊！這根本是在誹謗大乘經典，完全不了全事即理的道理。說黃金為地，難道你就認為它「真是」世俗上的黃金嗎？你不知道它就是自性所感嗎？你非得認為修行人所往的地方就一定要「骯髒」嗎？《心經》講不垢不淨，黃金不為貴，糞便不為穢，這才是真正的不垢不淨啊！試問：極樂世界是要以黃金鋪地，還是以糞便鋪地？當然是如幻的示現以黃金鋪地嘛！你偏偏執著說黃金鋪地是俗氣，這不是愚蠢嗎？這是不了不垢不淨的真意，這種認知怎麼能說是善知緣起性空呢？
各位大德，好好的體會吧！極樂世界一切的莊嚴真實不虛，吾等往生真實不虛，都是吾人心中一念所現。這是全事即理。「全事」的意思是把握了完整的事相，完全的信仰、完全的投入。在完全的把握那個事相之時，那就恰恰符合那個理，契入那個理。
從另一個角度說，什麼是全妄即真？完全的依著你現前念阿彌陀佛之心，至心求生極樂，這叫「全妄」。念阿彌陀佛本來就是一個念頭，這個念頭也是不真實，也是妄想。你追求這個極樂世界是唯心所現，它不離你的方寸，但是你認為它在十萬億佛土之外，這還是「妄」。你就完全的相信佛所說，在十萬億佛土外有極樂世界，因此竭誠的追求它，堅持一念念佛之心，發一念願生之心，這一切全是妄想。可是當你把這信、願、行都做到極致了，這就叫「全妄」。妄想做到全妄，就能得到往生即是「真」。往生之後你就會發現，噢，原來「生則實生，往實未往」（見《淨土生無生論》），念佛不過是諸佛哄騙小兒的一種善巧方便而已，當時幸好我念了，所以今天總算知道它的「真正」用意，這就叫「全妄即真」。
什麼是「全修即性」？我自性中本具的性德，就是我一念心中所現的依正主伴莊嚴極樂，可是若不假事修，就顯現不出來。所以要努力修行，往生到極樂世界去，在極樂修行到花開見佛，就能發大菩提心，回入娑婆度一切眾生。這樣「全修」之後，吾人的自性性德顯現了，就看到它跟阿彌陀佛的萬德莊嚴無二無別。這叫「全修即性」。喔！修了半天，原來我的一切修行都是在恢復我本來的清淨自性呀！並沒有「增加」什麼。全修即性，也可以解釋為我努力念佛，念得一心不亂，加上我至心發願，臨終時正念不失，等我往生到極樂世界之後，我就稱性得到一切諸佛的功德而六通自在。既是凡夫，到了極樂世界怎麼就能六通自在了呢？因為透過努力的修行，往生極樂以後，吾人稱性的功德就一切都顯現了，這是全修即性的另一個面向。
「全他即自」最妙，這是說︰吾人若能完全的仰信他（彌陀佛），完全的投歸他，完全的稱念他，不再認為你自已能怎麼樣，不再依靠你自已妄想的力量，而是完全的仰賴、投靠、不懷疑而堅定的信仰他，那時就等於信仰你自己的自性清淨心性，這也是「徹底的他力即是自力」的意思，這正是「全他即自」所隱含的深義！
以上淨土教理核心的思想理念，講到這裡就結束了，藕祖接下的這些話不過是順一順語意︰「 我 心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重互攝，不相妨礙，是名信理 」。這一句話其實跟前面文句不一定有關係，可以接到再前面，「深信十萬億佛土實不出我今現前介爾一念心外，我心遍故，……。」文句應該這樣接，中間那一段應該另外看，這樣理解可以比較順些。
「燈燈互攝」是指什麼？是我們看的這個世界，我們招感的這個世界就是由我的心、你的心、他的心，……好多人的心共同召感出來的，這就叫做光光互遍重重交攝。其他的文句其實前面皆已解釋過了，不必再重復。好，這一段文句解釋完了，我們把信事、信理也講完了。 （待續 ） |
