釋信因 信果
接下講因，文云：
深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？是名信因。
藕祖在這裡講的是念佛的「因」。他指出以散亂心念佛，還能成為未來成佛的種子。《法華經》上說：
「一稱南無佛，皆已成佛道。」
所以你一心不亂地執持名號，當然一定能往生淨土了，這是以「一心不亂的念佛之行」為因。
彌陀佛兆載永劫修無量無邊的法門和無量無邊的菩薩行，已經跟我們結下了往生的遠因，為了不違本誓，所以他成佛以來隨時都在護念我們。《法華經．化城喻品》云：
釋迦佛對舍利佛說：在點塵劫以前，我做十六王子之一的時候，就已度化你們，累劫以來我一直護念你們（大意）。
你們看點塵劫以來，釋迦佛就護念他的弟子了，到這一世成佛，還在護念。結果舍利佛還是照樣忘了發起菩提心（今世示現聲聞故）。而十六王子當中就有一位正是阿彌陀佛的前身，他也一直在護念我們，可我們也跟舍利佛一樣，一直忘記到這一世。可見《法華經》上所說正是彌陀的妙因啊！所以《法華經》本門中所說的道理，正是彌陀淨土法門的精髓，而《法華經》既是一切佛法的精髓，那不正說明淨土法門也就是一切佛法的精髓嗎？所以歷來祖師大德之所以會一致地讚稱淨土法門，是大乘不可思議的了義之法，其道理也正是在此。
藕祖要吾人信這個「因」，信無量劫以來我們已為彌陀佛所護念。彌陀佛當時發了大菩提心來護念我們，而且跟我們結下了無邊的善緣，我們和彌陀佛之間就存在這樣的互相憶念的因。所以你不用擔心彌陀佛不認得你，也不用擔心你修行夠不夠，何以故？因為他跟你有這麼深刻的因，只要你願意往生，臨命終時願心能堅固不失，就必然能成就往生之果！臨命終時願心不失是最重要的，你往生的遠因阿彌陀佛早就與你結下了，就剩下你願意往生的那一個「緣」而已，有因有緣，當然能成就往生的「果」。什麼時候成果？就在臨終一剎那。對一般凡夫而言，現在或許還不能成果，那只是發願，還不決定。等到臨終之前，那堅固的願心與往生的因相應，決定就得往生的果。若如是因、緣相合而不能往生，即是諸佛妄語，且《法華經》也是偽經了。然而，《法華經》並不是偽經，諸佛也絕不會妄語，所以念佛人臨終若能願心堅固不失，則決定能往生。修淨土的人就是要信這個因，這樣的信因是更徹底、更直捷，這是多大的恩德與不可思議（所以說「難信之法」）呀！佛陀用多少心血，來跟我們講這個法門！而煩惱重的我們硬是不信，硬是要自已生懷疑與退墮，就是不信這個念佛發願往生的因，當面錯過真是可惜！
這樣講來，是不是我們執持名號就不用求一心不亂了？藕益大師說一心不亂，是講念佛的因，當然應當向上更求能願心堅固地一心不亂（而不是只有「禪定」內容的一心不亂），這樣我們往生的蓮品會更增上。只是萬一做不到呢？老人家在稍後的地方會提到，重點是要臨終前求往生極樂的「願心」不失，如此依然得以往生，往生的因緣一樣可以具足。
「那照這樣講，念佛人到底要不要求一心不亂呢？沒有修行到一心不亂，是否也能往生呢？」
討論此事，當依經典而說。如果往生只能靠念佛一心不亂的話，則《十六觀經》下品往生所說的那種大惡之人，乃至十念也能往生，他得的是否也叫「一心不亂」呢？如果這亦名為一心不亂，那這個「一心不亂」就不是一般我們所說的（特別是在佛七中所被強調的），那種類似「禪定」狀態的所謂一心不亂。因為依於經論所示，別說一向做惡的人不能臨終得禪定，即使是平日已得禪定的修行人，都有可能在疾病的時候失去禪定，何況臨終四大分離之際，禪定所依的肉身已漸崩壞，對一般人而言要仍維持禪定是很不容易的。《觀經》下品下生段云︰「 或有眾生作不善業五惡十逆，應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此人臨命終，遇善知識種種安慰，為說妙法教令念佛。彼人苦逼不遑念佛，善友告言︰汝若不能念彼佛者 （指心憶念） ， 應稱歸命無量壽佛，如是至心令聲不絕 （此指「口稱念」） ， 具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮猶如日輪住其人前，如一念頃即得往生極樂世界。 」經文中言︰「彼人苦逼不遑念佛」，可見做惡之人臨終之時單純地只用「心念」來相續憶佛、念佛尚且未能，如何還能要求要有相似於禪定（心學增上）的一心不亂之功夫呢？此時所據以能往生憑藉的，是經由口誦聖號的導引協助，而達到緣念阿彌陀佛的本願加持，從而令心住於此「求往生」且「相信能往生」的正念當中，如經文所示︰「至心令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛」！如此十稱念，（《無量壽經》下卷，甚至云「乃至一念」）當然也不是泛泛的十念，而是「至心」的十念，此人此時的至心，應可視為《彌陀經》中所言「一心不亂」的狀態所攝。因此，這一心不亂就不宜狹隘地解釋為禪定中的狀態，而應理解為是一種「至誠、不動搖」的繫念心態。至於所「繫念」的是什麼呢？在玄奘大師所翻的《阿彌陀經》異譯本中，於「一心不亂」段，則翻為︰「 若有淨信諸男子……得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號，極樂世界功德莊嚴。聞已思維，若一日夜、若二日夜……或七日 〔 夜〕 ， 繫念不亂。是善男子……生無量壽極樂世界清淨佛土。 」可見羅什大師所譯的《彌陀經》，其中「 一心不亂 」的翻譯，在玄奘大師的釋本中，則翻為「 繫念不亂 」，依玄奘大師的譯本看，此繫念不亂（亦是「一心不亂」）的具體狀態，應可理解為「緣念而不動亂」的意思，而其所緣念的對象（所緣念），正是經文所說︰「無量壽佛無量無邊不可思議功德名號」與「極樂世界功德莊嚴」兩項！因此我們對於所謂的「一心不亂」，即可進一步的理解為︰「以至誠心繫念名號功德與極樂莊嚴，並發起往生之願心，而內心不為其他事物、境界所動搖或擾亂」的意思。對於一生造惡的眾生而言，在臨命終時地獄火相現前，他害怕恐怖極了，若遇到善知識的開導、勸誘，他就像臨溺水的人遇到浮木一樣，完全的信任與一心仰求（抓住浮木不放），而這「一心仰求」，正是一心不亂的意思，也就是前面所說的「臨終正願（念）現前，堅固不失」的意思。因此所謂的「一心不亂」，其主要的關鍵就在「願心的生起與堅固不失」。
此一心念，能有禪定力的支持固然更好，如果沒有，則以「如子憶母」（《楞嚴經》〈圓通章〉語）的緣念、繫念方式，在臨終十句（乃至一句）的稱念之中，此一願心不動不搖，依前引《觀無量壽佛經》的文意，亦是可以往生的。這就好像小孩子，平常對於母親的憶念並無所謂的「禪定力」加持，但是由於母子連心的天性，以及兒子對於母親從出生以來的「信任」與「依賴」（念佛亦是要強化吾人與彌陀佛的這種「天性」及信任、依賴關係）。使得這個兒子在臨危急或恐懼的時候（臨終），他將「自然而然」地，什麼都不想、不信、不求，而只是一心一意地哭喊著「媽媽」的出現（一心不亂的最低標準）。〈圓通章〉所說佛弟子對於彌陀佛「如子憶母」的緣念與繫念，其實也正是指這種情形。這種心情雖非禪定力的加持，但在投歸與繫念西方的信願心建立之後，於臨終之時仍然是可以心念清楚而不動搖的。這又好像一顆樹，平時就用繩子把它拉向西邊時（比喻平日的念佛憶佛），它就會漸漸地長向西邊（比喻發願生西之心的逐漸增長），有朝一日當它向西邊長的角度夠大時（比喻願心堅固），如果把它鋸斷（比喻命終），它不需要特別的拉引，就自然地倒向西邊了（正念現前而往生）！除非臨時有特別大的外力如颱風（喻現世或宿世的大惡業現前），才可能使它轉向。而為了避免這種外力情況的發生，所以我們平日才要同時兼修持戒、懺悔、消業與培福等法門，以預先消除各種可能存在的「業風」！由此可知，我們的念佛，其首要的重點，就是培養那一份如子憶母的赤誠、赤子之心，也是培養覺樹向西邊長的「引力」（即願心），這份「心情」與「引力」的堅定狀態，應該可以視為「一心不亂」的最低標準，也是我們念佛人所應該最先自我要求的目標。
總之，如果專指往生不往生這件事情來說，一念投歸，堅定不動的求生願心，就是一心不亂的最低目標。但是如果以蓮品增不增上，能否更深刻的體會淨土法們的道理，念佛能不能開悟 …… 等等，這些增上的目的來說，當然就要多聽法、多念佛、多拜佛，尤其要努力地念佛證得念佛三昧以達事一心或理一心的境界。至於單就能否往生的最低標準來說，只要保證自已臨終時的求生願心能至誠懇切、堅固不失（平常必須時時自我檢查此一念心的強度與純度），就是淨土法門最重要的修行核心目標！但如果吾人進而希望念佛能夠開悟，希望念佛能夠當生見佛，不要等到臨終時才能見到，那當然就要加緊修持念佛三昧，念到事一心甚至理一心不亂才能辦到。
所以淨土法門修行的方法與目標有很多，而達到的目的也各各不同。如果我們的目的是要先求能夠往生，那麼念佛行的標準就沒有那麼嚴格了，只要我們平日常常護念那個願心，檢查那個信心，讓信心、願心漸漸地堅固不失，尤其在臨終時一定要願心不失，這就是淨土宗所要求的最起碼的修行！
我們經常參加打佛七，這當然是修行。但是如果沒有願心或者願心不真切，信心很弱，這樣即使打了一百個「七」，除了結一些佛緣外，直接幫助你往生的力量也不會太大，同時也難以生起念佛的輕安、篤定感。可是假使你這一次佛七聽下來，信心增上、堅固了，關於往生這件事你能生起真實、不動搖的確信之心（但最好不要在尚未堅固時，就如一些無知的人那樣，輕易地妄言已有往生保證），這叫往生的信心已建立，當下念佛的感覺將會有很深的輕安和安定感。淨土宗修行人的「安心」與「信心」就是這樣，不是等到臨終還將信將疑的樣子，乃是活著的時候就要得到這種利益。這是「信因」的更深一層意思與效果。這樣的信因，亦即相信︰阿彌陀佛跟我們已經在無量劫以來結下深厚的淨土「因」了，現在求往生只靠吾人求往生的一念堅固願心為「緣」，以彌陀佛的攝生大願（第十八、十九、二十願）為因，如此因、緣相合，就必能往生！
但是有些人因為尚未了解這當中的因緣道理，所以就不太相信自己能往生︰「哦！我沒有修行，甚至曾在受八關齋戒時，過午了還偷吃東西，這一輩子也沒有好好持戒，看來我不能往生了！」不少人有類似這樣的想法，因此打七、念佛總是以一種忐忑不安，信心不足、願心不定的心態在念。念完佛了也沒有一點法喜、安慰的感覺，如此念佛久久就可能愈念愈沒味道，而漸漸退道心或改題目去了。
安心吧！往生的因不全是由於你自認為的「修行」多好所決定的，而是以你的往生信心和願心堅不堅定來決定的│雖然這本身就是修行的「效果」。
「法師這樣講，那是叫人只管放逸、犯戒、不用修行嗎？」
不！學人絕不是這個意思！修行淨土法門，對於佛法通途的行門仍要盡力而學、而修，也就是要盡你自己應有的努力而修，因此念佛人當然還是要好好持戒，好好修行！如此不但可以更莊嚴佛土，而最重要的是︰唯有這樣才能真正保障我們在臨終之時，沒有恐懼與障難，而能有清淨如法的因緣，來使我們增強並堅固求生的信心與願力！如果吾人不但不修行，反而還刻意因此放逸、犯戒、造惡，或者認為不用持戒、自然臨終就能往生，那是你自己的惡心、邪解，試問有這樣惡見的人，可能有真切的信、願心嗎？臨終之時能有善因緣的護念嗎？真能堅固對淨土法門的信心與願心嗎？各位可千萬不要非因計因、斷章取義而錯解此理了。
當知淨土法門雖是不可思議的橫超法門，非通途道所攝，但還是要行通途道的修行以為資糧。只是在行通途道之前，更要了解此法門的「特異方便」之所在。先把握這個特異方便的核心目標與要項，再來行通途道以為增上的資糧，這是先把握生死的左券，然後才從從容容地更修其它相應佛法（皆導歸極樂）以為增上。
在「信因」的教理中，有兩個重要的觀念諸位要理解︰第一個信因，是指信眾生的「念佛因」，這正是《要解玄義》正文上所說的。第二個信因，是指信彌陀佛的「度生因」，信阿彌陀佛已經為我們成就了往生之因。彌陀佛因地發大願，要利益十方一切眾生，所以曠劫以來修行圓滿了四十八大願，成就極樂世界，此四十八願中，願願皆云︰「設不成就，不取正覺」，而今彌陀佛既已成正覺，則四十八大願必皆成就，極樂世界必已建立，換言之，彌陀佛已為十方一切眾生皆種下往生的因了。比如說這裡講堂上有種種的修行法器與拜墊等，如果道場主不想度眾，常住就不會準備這些。他之所以要常住準備這些，就是要接引大家來念佛與聽法，當初蓋這個講堂，其目的也是如此，而大家正是依老人家這個度眾的「因」心而來。當然這當中也要有諸位的「緣」和「願」，可是如果沒有住持師父這個度生的「願」為根本因，不是連這常住的建築都沒有嗎？所以雖說是各人修行各人了，然而終究是心心相印，法法相容而相互成就的。有人發這個心願，你起心為「緣」而來應他這個願（因），從而成就了這個佛七法會的「果」，這是無始劫來不可思議的緣起性！
所以佛有度眾生的願（因），而眾生也要有被度的緣，這樣才能相感。我們常常被教導說：「自己吃飯自己飽，自己修行自己了。」這個說法基本沒錯，但是這個觀念被過度的強調，並且被模糊的認知之後，於是有人就認為修行就只是我「自己」的事，完全與他人無涉，我如果念佛沒有念到一心不亂，我的功夫不夠，我就不能往生。但你卻忘記了這樣的事實：你的功夫能算什麼呢？如果你的功夫要很高才能往生，那麼阿彌陀的極樂世界，今天就沒有幾個人能去，只有大菩薩能去了。我們這些凡夫是去不成咯！所以你過度相信「自力」，其實是忘記了相信還有「他力」的作用，這他力的加持在 印光大師的《鈔文》中是處處談到的。而相信他力，其實也正是相信自力，為什麼？自性彌陀嘛！這個道理在前面講「辨體」時已經點出了。學人於數年前講說《淨土深義》的講座中，當時沒有因緣廣說此理，這一次隨著 藕益大師《五重玄義》的講解因緣，我們不妨深入地來探討一下，信彌陀度生因的道理。
大師在此處之所以沒有強調佛為眾生設下的往生因這件事，所提的主要還是以眾生念佛的因為主，這是因為從前的念佛人，世俗的煩擾相對較少，因此念佛總是念得比較好，信願心也比較堅固，但是現在的人常常是念佛念不得力呀！如果說現在的人念佛念不得力，就都不能往生，那麼我們要問︰現在不過是末法的初期，末法往後還有九千年（末法時期為一萬年），未來九千年中的末法眾生該怎麼辦呢？更何況將來末法時期，一切佛經都滅盡以後，還要留下彌陀聖號一百年，這樣留下來能產生什麼大作用嗎？如果諸佛菩薩以他們最徹底的悲心，都不能夠度化我們這些末法眾生，那麼諸佛的徹底悲心又怎麼來顯現呢？那不就像 印光大師所說的「下無以普度群萌」了嗎？如此又怎樣能展現諸佛對一切眾生的徹底慈悲和究竟方便呢？因此吾人當試著去了解更進一步的道理，以增加我們念佛的好樂與信心，如此才能幫助我們把這句佛號念好。請大家務必注意︰要進一步地去了解往生因的道理，不是要讓人覺得念佛懈怠有理。剛好相反！正是要我們能更有信心地，去把佛號持好。
在眾生根器愈來愈不如從前的今日，我們僅僅只知念佛要求類似得禪定的那種「一心不亂」的境界，為往生唯一的「因」顯然還是不夠的。相信念佛得三昧為往生之因固然決定不錯，然而這是從眾生這邊，就「自力修」的高標準方面來說的。如果從理體來講，吾人要能體會兩件事情，從佛這邊說，彌陀佛於四十八願中發願云：
「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」
這是佛發的願，也是佛立的攝受眾生往生之「因」。今天法藏菩薩已經成佛，表明他立下的願已經圓滿成就了。一切眾生只要「至心信樂，願求往生」，至心念乃至十聲佛號就能往生。這個願是彌陀佛四十八願當中的第十八願，它是四十八願中攝受眾生往生最重要的三個願之一。這是什麼因呢？當然不是你自力念佛堅固的因，而是佛願堅固、佛願圓滿的因 （ 他力）。我們只要順著佛所發的願，就能往生，這是自力（願生之緣）與他力（本願之因）和合的修法。
順著佛的什麼願呢？就是眾生要能「至心信樂，欲生我國」。那個「至心」其實也可以叫「一心不亂」的心，就是︰「我真的想要去啊！」的那一念不動搖的心。例如師父說：「你們有誰要跟我去台北？要去的舉手。」你想去你就舉手，舉手了就能跟師父去。這個「舉手」就是至心信樂，重點是我們必須不虛假、不猶豫，要至誠懇切。吾人臨終的時候，阿彌陀佛說要來極樂世界的人舉手，你至誠心、信樂心不動搖，真心懇切，那個懇切的願心就是舉手，你一舉手就去了。所以《無量壽經》才說︰乃至「一念」也得往生。念佛人首先就是要能放下自我與懷疑，真心地仰信這個「因」，那是彌陀佛立下的因，你只要舉手表示堅決要去就行，這是信因的另一層解釋，正是從佛力（他力）的立場說的。
如果跟一般在家老菩薩們講，不必講這些深的道理，只須請他們能確切地記得：「往生不往生最要緊的，就是︰臨命終時，求生西方的願心正念，要至誠懇切堅定不移！」所謂願心正念，就是︰「我喜歡、我好樂，我堅定至誠地要去極樂世界。阿彌陀佛請來接我，弟子什麼都不戀著，哪兒也不去了，就只願去極樂世界！」無論臨終時有多苦、多痛、多不捨，要知那一切都是短暫而不實的，唯有這個求生的念頭作主而不失，你就能往生！先不要管我們有沒有修行？有沒有持戒？念佛念的好不好？尤其切不可一會兒想去，一會兒又有點動搖。其實《無量壽經》上講：雖然你發願往生，也修諸功德了，但對彌陀的稱性功德仍有懷疑。即使這樣，臨命終時只要仍然求往生，彌陀佛還是會來接引你往生，只是讓你先到極樂世界的邊地（胎生），去慢慢轉化你的懷疑心，像這樣對彌陀佛的功德還有懷疑的人都能蒙佛接引往生，何況我們是「至心信樂」至誠懇切求生西方的淨土宗弟子，為什麼不能往生呢？
這個就是阿彌陀佛的願力之因，吾人更要懂得信這個因，那才是完整、究竟的「信因」。你能信得了這個因，當下大喜充遍身，生死大事當下了，只看你敢不敢承擔？欲往生當然要有願，有「要去」的願，而這個願正是由「信」所發的。信什麼？就是信上來所說的這個因，信︰「阿彌陀佛那個接引眾生的願已經成就了，我只要臨終正念順佛本願，至誠懇切發願求生西方，就必然能蒙佛接引往生」！
日本的淨土真宗雖然也理解這點，但或者是礙於文化與文字理解上的差異和限制，他們在吸收了中國淨土宗的思想之後，對於淨土教法卻是專門只強調這一點，橫說豎說都只說這一點，如此容或有促成少部份人信心堅固而往生的利益，可是從長遠的角度來看，那樣卻會把佛法說壞了（只有純感性的「信」心，而缺乏對「成佛原理」的正確理解之故）。通途而完整的大乘佛法，是先說明佛法的成佛原理，讓眾生瞭解成佛之因，及眾生與彌陀不隔方寸的道理（如在前面「辨體」章所說的一般）。然後才點出這個本願功德的「因」（亦不離中道實相）要吾人仰信、正信，那就比較穩當、圓滿，而不會把淨土法門理解到純粹他力的，充滿凡夫激情的偏激方向去。其實中國的祖師在這方面強調的也很多，如 曇鸞大師和 善導大師都如是強調，但中國的祖師在強調仰信彌陀大願的同時，仍然不失佛法的理性層面，從而使得淨土法門的理、事得以圓融，而不會如同日本淨土真宗般地，走向偏激而神格化的發展。當然唐代之後的淨土教，由於受到他宗，尤其是禪宗的影響，漸漸地也加入了強調要自己修證三昧的內容。這種強調修證三昧的「純自力」說法，本來就是與佛法的通途修行法門相符的，只是在今日對有些修學淨土法門的現代人來說，可能已經無法完全受用了。因為絕大多數的現代人都證不了念佛三昧，為了讓現代人不至於念佛空過，所以現在要再「提醒」大家，多瞭解彌陀佛攝生的本願功德加持，知道那也是我們往生的正「因」（他力），而吾人臨終時的願心不失是「緣」（自力），如此「因、緣和合」就能成就往生之「果」（自、他二力相結合）。我們平常念佛就是在培養那個至誠懇切的願心之緣，臨命終時，願心正念分明（一心不亂），彌陀佛亦不違本願從西方來迎，則自力與他力相和合，必能決定往生而無疑！
你在念佛時，就像前面說過的一樣，當然可以立志證得念佛的一心三昧。如果念佛念到人語、鳥啼、行車、流水、乃至一切周圍的有漏、無漏的種種之聲，都是念佛聲，甚至山河、大地也跟你同一舌根共同運轉，舉手投足，縱目放眼，都是阿彌陀佛的佛號，超然自在，一日、數日或數月不失（從傳記上看，廣欽老和尚曾證得這個境界），那是事一心不亂，能往生方便有餘土。如果更進一步又證得自性當中的阿彌陀佛，了知心即是佛、佛即是心，能所雙泯、心佛一致，不住有念、不落無念，唯是一心，寂然不動而了了徹見中道實相，明見此心即是法界圓融的不思議心體（《觀經疏鈔》），這就是理一心不亂，那是生實報莊嚴土，分證常寂光土。只是古來親證此境的人，容或有之亦是少數。如果你念佛一炷香的過程中，坐下來感覺念佛才念了幾聲，忽然噹的一聲開靜，一炷香結束了，這樣也只是相似的事一心不亂，不過得一點法味而已！可千萬不要起增上慢，也不要高興得處處對人說，那對往後的修行是很不利的。依《要解》本文的意思，「理一心」就是開悟證實相，「事一心」還沒有證得實相，尚未分斷無明、分證法身，不過已開始斷見、思煩惱，能出離三界了，亦很了不起。所以依自力念佛的效果，其實跟參禪的「效果」是一樣的（但下手方法不同），只不過那不是一般人能夠輕易修得的境界罷了。
唐宋以來大部分中國祖師強調自力修得一心不亂的意涵大抵如此。以天台宗來說，因為天台宗講的主要是佛法的通途道，所以也是強調要由通途道入淨土法門。但 善導大師（ 613 年 ∼ 681 年）就不同了，他幾乎沒有受天台宗的影響，因此直接就講彌陀本願法門，而比較不強調教理的解析（或者有而未見流傳），大師的注疏不多，被後人引用的大多是有關提示「信心」的部分（這對當時來講是非常需要的）。後來到了唐朝中葉，禪宗、華嚴宗都興盛起來，唯識宗亦盛，再加上本有的天台宗，這些宗派對佛法的教理或實修法門都講了很多，追隨眾也很多。特別是禪宗六祖之後，宗門席捲整個中國，諸宗諸派多少都受到禪宗的影響，那時淨土宗面對禪宗自力修持立場的影響，在教理上強調自力成份是可以理解的。直到明末 藕益大師，仍然受到這個大方向的影響，所以在某種程度上，也強調念佛應得類禪定的一心不亂（當然仍然要有信、願）。從根本上說，這個方向是很重要、很正確的。不過到了現在，不但各宗影響力已經衰微，而且眾生根機也更形陋劣，如果只是「唯一」強調自力修，有些眾生的根器恐怕無法承擔。為了佛法的應機施設，以及淨土宗三根普被的大悲本意，則重新導入以 善導大師為代表的本願信仰之他力修法，也有其現實上應機的需要，這是在重釋「信因」這一主題時，我們就時代的需要而做的補充說明，希望諸位能瞭解其中的用意。
有人會問：中國佛教講究自力修行，怎麼可以靠他力呢？其實這類疑問天台宗早就有所解釋了。 知禮大師教行雙美，也是念佛求生西方的天台宗大德，他是北宋著名的天台宗中興祖師，人們尊稱他為四明尊者。大師對自力跟他力的融通就講得很清楚，老人家是以天台教理來解釋的。如果我們理解天台所說徹見諸佛本懷的道理，則從佛的本懷看，自力跟他力其實並沒有兩樣，一切佛法修行都是圓通的。如此就不會再受什麼禪宗靠自力，淨土靠他力這種分別觀念的影響了。所以後來祖師才說：「真修禪者，必有淨；真修淨者，必有禪。」
天台宗認為在他力的信仰中，我們必須學著完全投靠阿彌陀佛，你要徹底的仰信阿彌陀佛，徹底放棄自我執著，你極度的厭離娑婆、欣羡極樂，你要能發起至心信樂，願求往生極樂的懇切意志，這些其實就是「自力」了。要這樣發心，並不是別人能夠代你做得到的，因此這不是自力又是什麼？所以佛法中並沒有絕對的他力，也沒有絕對的自力，總是他力中有自力，自力中也有他力。所謂自他不二，心、佛、眾生三無差別，亦是此意。這種所謂完全他力導向的思想，其實就是學人在前面所講的「信因」，信阿彌陀佛接引眾生之願已經成就，因而眾生往生之「正因」也已經完成。但即使有了他力的加持，還是要有你自己的發願為「緣」，以「願心懇切、堅固不壞」為緣。我們能否往生？能否結那個果？就看我們有沒有那個往生的切願，以及臨終正念不失的緣而定，有因有緣，他力與自力相感相應，就決定能往生。各位！這個道理不難懂，就怕我們不知道或不敢領受。如果我們聽懂了，就要導入這個「仰信彌陀本願加持」的念頭，來加強自己平日念佛的心力。而平常念佛甚至參加打佛七的時候，其目標與目的就是要透過佛號的持念，來加強我們這個願心的憶念，與對彌陀本願功德加持的信心。
這個道理如果能深信不疑，就會展現出一種不但靠自己、也靠彌陀的思想。當然，這是單指「往生西方」這件事而言的，至於其他的佛法修行還是要靠自己，教理要靠自已去理解，福德要靠自已去修培，戒律要靠自已去學持。我們不能像日本真宗那樣，偏激得什為都不管，只有靠彌陀。固然這樣子對部份善根特別深厚的人而言，也能有往生的機會，但是這樣反而會壞了彌陀的淨土法門。為什麼？因為廢除其他的事修，而只是偏激地說靠本願他力，這是不了自他不二、因果不二的實相之理（請回憶前「辨體」章所說），既然不解其理，則彌陀的稱性功德就不可能真心依理去信入與修證，頂多只是「情感上」的歸命而已（你看淨土真宗人所著的文字，處處充滿宗教激情就可看出來）。長此以往，將會使彌陀佛不離自性「法界圓融不思議心體」（知禮大師語，出《觀經疏鈔》）的深義隱然不顯，從而也失去了淨土法門的「理體」。理體既失，則求往生之「事行」亦難確保，事行既不保，則不是毀失淨土法門又是什麼呢？
中國天台宗最妙的正是在於「全事即理」。所謂全事即理，就是要完整的把握那個事修，不偏廢某一部分的事修，這才叫「全事」。你全部把握那個事，就能夠恰恰合乎這個理，這叫「即理」。如果你只做這件事，而不做那件事（例如只信佛的本願加持，而不修行諸種善法資糧），那麼理就不夠圓滿。以天台宗的教義來看，任何一個法門都不會排斥其他的法門，因此即使是仰信彌陀的本願，卻也不捨萬善齊修！這是諸位要確切知道且謹記在心的。
以下我們再談談，日常中我們要如何具體起修這念信因之心。
如果你相信彌陀佛決定接引我們，願心決定成就，你應該是什麼心情呢？這個心情要注意培養！平常要如何去把握與增上呢？這要從實修講起。當你陷入苦惱時，你當興起這樣的念頭來回應：
「唉！娑婆真苦，我真愚癡，我是無法超越貪瞋癡呵！難怪法藏比丘要發四十八大願來接引我們。要是沒有彌陀佛的大願，或者這個大願沒有成就，我這輩子修行怎麼辦哪？啊！阿彌陀佛接引我往生吧！我要完全投歸彌陀的本懷。我就是這麼糟糕的人，修行修不好，煩惱這麼重，我不投歸極樂，怎麼辦呢？我怎麼投歸極樂呢？噢，需用一念至誠的願心去投歸！我的苦擺著吧，讓它隨緣的來去吧！就是因為有苦，所以我的願心才能更堅強啊。彌陀佛就是因為我在苦中無法修行，所以才要成就四十八願和極樂世界來接引我！所以「苦」一方面是如幻的，一方面也正是助我往生的善知識，我雖在苦中很苦，但卻也不必討厭、排斥苦。我更要藉此苦來加強對彌陀佛的憶念與感恩 …… 。」
我們就是要這樣想，懂嗎？這就是之前所說「帶理念佛」的初步觀法。你在念念思維的時候就會領受到：
「阿彌陀佛的極樂世界真的是為我而設的，我要是真的能修行，那麼就不用阿彌陀佛的極樂世界來攝受我啦！你看我真的修不來誒！真的是愚癡誒！」
學人之前講的那位後來出家的比丘尼，我問她：
「你還愛不愛那個人？」
「還愛啊！」我接著問：
「你求不求往生？」
「決定求往生！」她這樣講：
「如果我不往生，憑我這種念頭，死後一定再墮輪迴深淵。」
「對！說的好！」
她怕後果，她怕得決心要求往生，她愈怕就愈求往生。所以世間法本質上是不垢不淨的，那個愛意看起來是染法，其實當下又是淨法之因！只要我們一轉念就能成就另一個淨法。《圓覺經》上說，世間的殺、盜、婬、妄，無非就是戒、定、慧，就是這個道理，只看你怎麼轉。學人常說，乃至你殺人，只要知道錯了，也可以導歸求生極樂世界，正是這個道理。一切萬法導歸極樂！這裏沒有說善法，也沒有說淨法，而是說「一切世間萬法」。例如︰今天很累了，剛誦完戒，不能休息又得趕快上殿，「好累！真討厭！」，起惡心、惡念了，這一念惡心生起時，如果能察覺到：
「我聽經修行都起惡心，多麼愚癡啊，將來一定入邊地，怎麼辦？快快求生極樂吧！花開見佛悟無生去！」你若能這樣想，當下那個惡念即是淨土緣了。
至於紅塵中的世俗人，在日常生活中，應當試著如是觀察思維：
「做公司行號的老闆真苦啊！員工表面上見了我畢恭畢敬，可是背後卻都在討厭我，我也知道。可我還不能罵他們呢，我要靠他們賺錢哪！我以前想當老闆，現在感到是誤上賊船了。」再者又想︰
「回到家裡當爸爸也苦，扛妻扛兒要扛一輩子呀！而常常換來的，仍是無邊的怨懟與不滿。」
「當妻子的也是苦，男人在外面風花雪月，知道了也不能說，不說心裡又難過呀！男人拿錢回來我得感謝，即使不拿錢回來，我還是要想法做飯給他吃，男人回到家來如果高興我得奉承，不高興我就受他的氣，挨他的打。想當初不嫁人多好！但沒有出家緣而不嫁人，那也不行，唉！說來說去無非都是苦，而且此苦還要苦一世，甚至生生世世無有了期呀！」
怎麼辦？求生極樂吧！當你發起求生極樂的願心時，再如是思維：
「彌陀佛當初就是為我這種人發願的。我要至心信樂，我真的發起至誠懇切心了，我苦到極點，我就至心了嘛！」這裡苦到極點，那裡我就求到極點，這一推一拉之間，吾人的心就被推向極樂那裡去了。
如上所說，觀苦正是修行的第一要門，觀苦之後，你再體會彌陀的本願，那麼你的往生大事必能成就！修行應該是這樣在日常生活中修的。
如果你一直是遭苦，苦得很重很重，怎麼辦？你畢竟是凡夫嘛！想到親人的生死離別，想到自己所求的一切不能如願，想到我這麼大的事業垮了，想到自己以前當立法委員，別人到處對我阿諛奉承，這一次沒選上，就沒有人認得我了 …… 苦啊！真苦啊！當這一件事情被你認知之後，可是其中的苦又承擔不了，怎麼辦哪？
「啊！對呀！我就是還不相信彌陀佛，就是要自己搞活計、找樂子，就是還想自己奮鬥，才招來今天這樣的苦！好！放下！放下！阿彌陀佛您是知道我的，您是護念弟子的。無量諸佛都是護念眾生的，而阿彌陀佛您最慈悲，您發這個願就是念念不捨我們哪！現在弟子已經無能為力了，弟子這就把苦交給阿彌陀佛您老人家吧！」
我們在遭受大苦時要是能這樣作意念佛的話，當下那一念大苦就交給阿彌陀佛了。「苦」是無形無狀的，怎麼能交給彌陀佛呢？就是通過那個「信心」來交給他的，我們就是用信心這雙「手」，把苦捧著交給彌陀佛的。
你在最最苦惱之時，苦到毫無辦法之時，苦到心都破碎了，那顆破碎的心粘都粘不住、拼也拼不成，簡直活不下去了，如果是這樣，怎麼辦呢？茫茫生死大海，何處是明燈？何處是彼岸？那個時候把你的一念信心提起來吧！
「阿彌陀佛，我相信您知道弟子的苦。是弟子錯了，弟子總是要用自已的我執想法與微小力量，去承擔生老病死、求不得、愛別離等等一切的苦，現在我知道弟子是沒有能耐的，原來您早就知道弟子沒有能耐了，所以才創建極樂世界。弟子投歸於您，您是知道的，您安排吧！一切聽您的安排啦！」
如果這樣還是苦，就要再想︰「那就讓弟子苦死吧，苦死了剛好可以到極樂世界！我不想再掙扎什麼了。但在未死之前，我把苦交給阿彌陀佛，阿彌陀佛您是知道的，弟子不想再受未來的輪迴大苦了。 …… 」這樣思維，你的一念信心就會提起來。你相信阿彌陀佛早就知道你的這些苦，他立下這個本願，就是要接引你、我這類苦惱人去的嘛！唉！假如他不知道這一些，為什麼他的十八願這樣說呢？
「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國。」
只有真正知道苦的人以及開悟的人，才會好樂極樂呀？顯然彌陀佛是知道眾生苦到極點了！以阿彌陀佛大智慧、正遍知，怎麼會不知道我們的苦呢？哦！我真正相信了，無量劫來彌陀佛就徹底知道我們的苦，今天我們還在受苦，真是受夠了，讓我們用信心的雙手，捧著我們的苦和那一顆熱燙燙、破碎的心交給他吧。
以上，是換一個角度，用比較事相的例子來向諸位重新說明「信因」的心態。以下接著解釋信果：
信果者：深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種爪得瓜，種豆得豆：亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。
文中所說的信果，就是相信︰以信願心念佛必定往生！別人念佛能得往生這個果，我們念佛當然也能得往生這個果。我們現在則再進一步的講，之前說念佛要相信阿彌陀佛已經為我們種下往生的「因」，現在則要這麼說︰要相信「往生資糧已經具足」這個往生的「果」。只要你堅持一念投歸極樂之心，憑這一念願心不失，乃至臨終十念，你就能往生，只要你能以此信心念佛，則往生之「果」就自自然然地在你的念佛之中了。
學人常講這叫「果上念佛」。那個時候念佛，不是求阿彌陀佛接引我，念那一句「南無阿彌陀佛」是在憶念與感恩呀！「阿彌陀佛啊！您是瞭解的，弟子要求往生呀！阿彌陀佛您也知道弟子正在病苦當中，待命終的時間一到，您就要接引弟子了，此娑婆世界不過只是暫住的。弟子不用擔心，對不？藥就去吃吧！病就如幻的去醫吧！時候到了，您就會接引弟子。阿彌陀佛！弟子相信這樣的放下投歸就必然能夠往生。」
如果我們生病的時候會這樣起念，那麼就不會那麼無助、那麼苦，一切的事情會更好一點。此時當知︰無論人生、生命或生活是如何的痛苦（老、病、死、求不得、愛別離 …… 等），這都是吾人厭離娑婆的動力、欣求極樂的資糧，而當這資糧現前時，吾人必能更加地憶念彌陀的本願加持，與極樂世界的美好莊嚴。當這憶念如實的生起，而且清楚、明白、堅固與相續不失時，也就是吾人具足往生因緣之時，這並不關乎自己的修行如何與念佛多寡。此時，我們將自證自知，當下往生的「果」是現前的，因而此時的稱念「南無阿彌陀佛」，已不再是「因」地上的求取往生，而是立足在「已能往生」（果）的基礎上，更向於蓮品增上的加強憶念，與體悟自性彌陀之行，所以名之為「果上念佛」。
很明顯的，這樣所謂的果上念佛，乃是前面說過的，「帶理念佛」之必然延伸與必然結果。因為念佛之中生起厭欣之心，憶念彌陀的本願功德、名號加持與極樂殊勝，以及自心中道實相之心體（法界圓融不思議心體）與彌陀佛的不一不異。所以必能了知、確信往生之果的現成、無缺、不假方便、不假造作，從而趨入果地念佛的境界之中。如此念佛的最大好處是，從此念佛心是篤定而不動不轉、不疑不怖的，行者確信自、他二者不一不異，及往生之果的「真實不虛」。對於自己的每一句佛號，也念念地由自性中流出，念念念入法界與彌陀願海之中，而後銷歸自性不留痕跡。雖不留痕跡，卻又句句佛號重如泰山、味同甘露，轉於舌根能動山河，念而無念，無念而念。心情上是輕安而不執取，雖不執取卻又了了分明信願凜然，這正是念佛的當下即是信「果」的另一層意義。
以下則舉個例子，略明如何於生活中具體地生起信果之心。
去年學人老菩薩（法妙比丘尼）在重病當中，曾經對學人講過這樣一句話：
「我知道，我這個病是為你而生的。」
其實學人比她更清楚，她的病「真的」是為學人而生的。為學人而生病的意思到底是指什麼呢？是為了示現「苦」！是老菩薩大病而使學人受到大苦，有了這個大苦，才有機會讓學人體會出一些道理，也才能讓學人今天在這裡跟諸位講這一席話。如果當時就知道了苦的深義，這場修行就沒有什麼好修的了！就是當初不知道，可是跌跌撞撞地走過來了。透過諸佛菩薩對學人的護念，以及老菩薩不惜以大病的苦難來點醒學人︰原來這些苦，終究是讓凡夫趨向「往生之果」的最佳資糧，只是當時自己並不太知道。這些唯有讓一個人真正地用心走過、看過並體會過，才能成為未來修持淨土法門的信心資糧。
如果當時在那樣的痛苦當中，能信這樣的果，也就是說，相信佛菩薩在看到眾生的苦惱之時，佛菩薩要接引你，讓你往生的那個「果」，其實早就擺在那裡等你了，你不用著急，一切該做的你就去做，事情一過，你就海闊天空了。前面有最美麗的遠景（極樂世界）在那裡等著你，則現在怎麼苦都沒有關係，反正過了這道門，就是無限美妙的風光。雖然你現在面對深重的苦難，可是苦得有希望，懂嗎？人不必怕苦，只怕苦得沒有希望。如果你知道今天的苦難過去之後，明天就會得到最好的結果，那麼你對今天的苦就可以甘之如飴，可以逆來順受，並以之為逆增上緣。而且何止是順受，甚至是樂受哪！果地上念佛就是如此，這就是信果！
雖然我苦啊！可是我仍歡喜念佛，為什麼？因為這一句佛號代表一切往生功德圓滿。我是要往生的人，想到能往生，現前的苦不過是小事一樁。
「啊！南無阿彌陀佛！念佛多麼甜蜜、多麼充滿法喜！南無阿彌陀佛！」當吾人信念佛之果時，念佛是這樣子念的。並不是「阿彌陀佛，阿彌陀佛，我要一心不亂！阿彌陀佛、阿彌陀佛，咦！怎麼還有妄想呢？」你這樣信心不定的念，不就是把阿彌陀佛當作挖糞的杓子，去挖你腦子裡的骯髒嗎？「唉！怎麼這樣髒？」你拿這麼莊嚴美好的聖號去挖糞，怎麼可以呢？當知，阿彌陀佛這一句佛號的存在，代表著阿彌陀佛一切本願功德的成就，也代表著你往生的因緣已經成就。今天我們應當用真誠感恩的心，用由衷讚歎、無限喜悅的心，來念這一句萬德莊嚴的聖號，這正是信果的念佛。
「南無阿彌陀佛！我已經能往生了呀！南無阿彌陀佛！只要我願心堅固求往生，我就能往生，那燦爛輝煌的金光大道在等著我啊！現在我受的苦算什麼呢？阿彌陀佛，就是因為現在苦，所以我更加對你感恩。將來我苦盡之後，就能得到極樂世界莊嚴妙麗之果啊！南無阿彌陀佛！」要信這樣的果！
諸位能如是生信心嗎？能信這個果嗎？如果你還不太能深信，沒關係，再多多聞薰思維，努力持戒念佛，並於一切苦逼之中不忘做如上的種種如理觀察，待業消慧長之後，必能漸漸領悟此中深義。總之，如果你信佛念佛，但是還沒有這樣確定堅固的信因、信果，那就不妨繼續念佛、拜佛、求懺悔，繼續受苦、觀苦，繼續聽經聞法，朝著現在所說的方向去聽、去思維、去感受，到哪一天「咚」的一下信入了，大喜充遍身，你就往生大事已畢。從信因下手，可以成就此一大事；從信果下手，也可以成就此一大事。這裡講的信因、信果，表面看來似乎跟 藕益大師講的重點稍有不同，其實依中道實相來看，以自性清淨的本覺心（法界圓融不思議心體）念自性佛的深義，基本是一致的。只是前面略說中，我們偏就理來談，現在則以「事」的用心角度來體會，其實理事是相容而互為表裡的。 （待續） |
