緣起
西方早在 1960 年代， 已率先由 Glaser 及 Strauss 對臨終病人作出研究，指出病人在臨終前，會有四種認知情形：
- 所有病狀皆給隱暪的 封閉認知
- 似乎察覺到病情轉壞，卻被支吾以對的 懷疑認知
- 病人與家屬都心知肚明，卻都不願相互正面談的 偽裝認知
- 在適當時機公佈病情，讓病人有更多抉擇機會，避免生死兩憾的 公開認知
到 1968 年，再有精神科醫師對臨終病人心理、情緒反應做研究。認為病人的休克、震驚、否認、生氣、憂鬱、討價還價至接受，是呈梯形的圖形；但後來大部份研究則指正，這些情緒其實是互通的，變來變去的。但不管如何，以前及現在，皆認為應以公開認知對病人是最適合的，於是引起歐美人士開始注意到安寧尊嚴死亡之問題。
不過， 真正涉及到「安寧照護」 (Hospice-care) ，應該是 1968 年，由英國倫敦一位護士兼社工人員 Cicely-Saurders 創辦的第一所安寧醫院 St.Christopher's Hospice 而起，以醫療團隊合作的方式來照顧癌症末期病人。這所醫院，時至今天，依然執世界各國安寧照護的牛耳。
全人的照顧的理念
經過許多年的經驗累積得知，臨終病人之照護必須強調「三全」的照顧，即全人、全家、全程照顧，對象不只是病人，而是以一個家庭為單位，包括家屬事後的哀傷輔導等。針對病患方面，處遇可分為三方面：
- 身體需要的處遇：
若病人發生疼痛而無法紓解，會產生無助之憂鬱及沮喪哀傷，為求一劑止痛而苦苦哀求，使其更失去尊嚴及自我控
- 制感，進而降低生存意念，現代醫學研究，未痛先用藥反而可以消除疼痛的記憶及焦慮，反而可以減少用藥。
- 儘量保持身體整潔，包括衣服、頭髮及沒有必要的開洞所引起的傷口發炎與潰爛，保護免受不需要、無意義、毀人性之醫療措施，使在親友面前留有美好印象。
- 常到戶外接觸大自然與陽光，看看生命的增長，以加強對生命之希望。
- 依其喜好而進食，不勉強他吃以為為他好的食物，反而增加病人噁心嘔吐的痛苦。
- 心理需要之處遇：
- 尊重病人的不確定感，及其想知與不想知之權利。
- 盡量讓病人有機會處理及釋放過去與別人的恩怨情結的事情與情緒。
- 在家人保証下，會減輕病人對家人的照顧與負擔所引發的歉疚感。
- 讓其有自主權去決定醫療方式及生活結構。
- 對其常有的害怕孤獨、突然無法再承受之徬徨，給予深度之溝通。
- 協助其將所不放心的親人之生活、未了之心願、遺志、遺物作一妥善安排。
- 最後，當病人已接受死亡之事實時，可安排有義意性的、含蓄的道別儀式，如錄音留念等。
- 靈性需要之處遇：
- 回顧一生中美好的或痛苦的經歷，在檢視過程中重新領略及體會自己在宇宙的存在意義。
- 能了解寬恕與和好的重要，鼓勵其說謝謝、對不起、再見，對未了的事作一了結。
宗教信仰的建立，能對人生觀與價值觀、死後生命的去向有所指引，加深信仰，才能得靈性的真正平安。
結語
醫院往往是病人臨終的最後居所，可是面對非人性化的醫療體系及沒有溝通的醫病關係，常常造成病患及其家人無可挽回的遺憾。死亡是人人無可避免的人生大事，在病患瀕臨死亡之際，「尊嚴」與「照護」並重， 將是大家終生學習之課題！
（感謝安寧照顧基金會趙可式博士提供資料） |
