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【法海一滴】 天台學淨土學戒律學佛教史無量壽經會本經論選錄其他
 
 

淨土學彌陀要解五重玄義講記(二)釋法藏

   
 

第一釋名

此經以能說所說人為名

  立經的名字,基本不出七種形式。以「人、法、喻」三個字組合,有單字立名的三種。《佛說阿彌陀經》第一個「佛」是能說之人,即釋迦佛;阿彌陀佛是所說的另外一尊佛。這兩尊佛分別是娑婆世界、西方極樂世界兩土的教主,都是已經證得極樂(聖者)的人,所以此經是以「單人」立名,經名中沒有「法」和「喻」。有的經是以「單法」立名,例如《四念處經》,「四念處」是法,經名中沒有人和喻。有的經以「單喻」立名,像《稻杆經》,「稻杆」是比喻,經名中沒有人、法。以上三種是單字立名。

  還有復字立名的,有人法、人喻、法喻三種。像《文殊問般若經》,文殊是人,般若是法,這是人法立名。又像《如來師子吼經》,如來是人,師子吼是喻,這是人、喻立名。再如《妙法蓮華經》,妙法是法,蓮華是喻,這是法喻立名。最後一種是人、法、喻三字具足的立名,像《大方廣佛華嚴經》,大方廣是法,佛是人,華嚴是喻,這部經的經名就具足人、法、喻。

佛者,此土能說之教主,即釋迦牟尼,乘大悲願力,生五濁惡世,以先覺覺後覺,無法不知、無法不見者也。

  這一句是解釋這個「佛」字,所謂《佛說阿彌陀經》的「佛」,就是我們這個世界能說法的教主釋迦牟尼佛。他到我們這個世界是「乘大悲願力」而來的。我們是乘業而來,是隨業輪轉而來,而他老人家是隨緣、隨願而來。我們這個地方是「五濁惡世」,世尊到這個五濁惡世不是來玩或來受業報的,而是要以先覺來覺悟我們這些後覺的人,所以才降生到此世界來。佛陀的智慧是「無法不知,無法不見」的,所以稱作「佛」,佛乃是「覺」的意思。

說者,悅所懷也。佛以眾生為懷,眾生成佛機熟,為說難信法,令究竟脫,故悅也。

  「說」就是用嘴發音聲而說,可是佛不隨便說。佛陀出世以後,他的一顰一笑、一舉一動都不會無因而出,都是為了眾生隨緣而起的。他的「說」跟我們的「說」不同,藕益大師解釋這個「說」是「悅所懷」,佛怎麼悅所懷呢?佛的心懷是什麼呢?佛沒有自己,佛不會為自己高興或生氣、悲傷。佛真正高興、歡喜的是眾生能度、眾生受度。就是說佛以度眾生為心懷。佛就是念念要度眾生,他視眾生為自己的獨子。現在眾生已經成佛機熟,注意!是眾生成佛的機緣已經成熟,而不是受度的機緣成熟,這個很特別。淨土法門是直接讓眾生成佛,不是讓你單單「受度」而已,所以說這是難信之法。為什麼難信?眾生從無始劫來在六道輪迴中生死流轉,現在只要念南無阿彌陀佛,就能夠領受佛光,領受佛的願力跟佛的名號功德,一念堅持而往生,這個不是難信是什麼?一開始學人就講,一切諸佛憫念我們,我們都不信,不信就是難信,所以這個信願持名、往生極樂、當生解脫之法,當然是更加難信。佛對我們講這個難信之法,令究竟脫,讓我們生到極樂世界,當生成就,究竟解脫,佛當然很高興,這就是悅所懷呀!

  學人在照顧老菩薩(母親)的時候,老菩薩就是什麼事情都不考慮她自己,就是考慮你穿衣服了沒有?早餐吃了沒有?中餐吃了沒有?吃的什麼?她自己都病得很重了,可想的還都是兒子要怎麼樣怎麼樣,這當然是做母親的執著。不過你可以此來體會諸佛菩薩對眾生的護念當然更是念念不捨。所謂菩提心者、大悲心者是。如果你不能對眾生生起大悲心,你就不能體會諸佛不可思議的護念眾生的心懷,從而也不能如理如量地生起大菩提心。可是大悲心要從哪裡開始生起呢?藏傳佛教中的《修心七要》一書就說到:「觀母、念母」。體會母親對兒子的悲心,就叫「觀母」。如果你不能體會母親對兒子的悲念,你就生不了大悲心。你體會不了大悲心,就不能推己及人地慈念眾生,生起菩提心。所以有母親的人應該好好孝順母親,不要父母在時不知孝順,等到我們父母親已經過世,再沒有孝順的機會了,也只能自己痛哭流涕去懺悔了。

阿彌陀,所說彼土導師,以四十八願,接信願念佛眾生,生極樂世界,永階不退者也

  這一句是說阿彌陀佛的功德。「阿彌陀」是釋迦牟尼佛所說的那尊佛。「彼土」是西方極樂世界,阿彌陀佛是極樂世界的導師,以四十八願,接信願念佛眾生,生極樂世界。由此可見四十八願非常重要。這裡藕益大師說的四十八願,當然是以曹魏康僧鎧所譯的《無量壽經》為本,至于今天有所謂《會集本》,自會為二十四願,並不符合藕祖的認知。同時以教理來加以分析,也不符合信、願、行三資糧的內容。不過,《要解》對四十八願只是略提一下,沒有詳說。

  接引什麼樣的眾生呢?接引信願念佛眾生。你看藕益大師這裡又一次提信願念佛,可以看出整部《要解》就是在講信願行。藕益大師如此寫法含有密意,也是預留伏筆。他不說接「念佛」眾生,而是說接「信願念佛」眾生,生極樂世界。是這樣嗎?大家不妨先想一想。下一句,永階不退者也,「階」是到達的意思,永階不退就是永遠不退,這正叫當生成就。你無始劫來的業,當你一旦生到極樂世界,就全部凍結(因為沒有惡緣),再也不退了。這才叫至直捷、至圓頓,真是不可思議者也。

  有人對學人說:「師父的老菩薩往生了,您應該放心,應該高興了。」是的,她往生是確定的。在她往生之前,她的在家徒弟裡面,就有人做夢,見到有六個出家人在廣大的發光閃亮的境界裡抬著她向彌陀佛走去。她往生之後,遺體從光雲寺的後山運下時,也正是由六位比丘尼抬下來的!而且全身柔軟得像水一樣,她活著的時候,她的身體是硬梆梆的,死了以後反而這麼柔軟。在檢骨灰的時候,看看這一堆骨灰,熱得人滿頭大汗,看不出所以然,可是竟想不到撿了這麼多舍利子。她是這樣示現告訴我;他已經往生了,讓我放心。她出家不過九年,不會念經,也不會持戒律(指吃三餐、獨宿、獨行這幾件事),她只知道不可以貪、不可以瞋。她很讚嘆別人持戒,且時時在懺悔自己犯戒。她常說:

  「我沒有辦法住道場,因為身體不好,吃東西跟別人不一樣,又不會念經,住道場要破壞人家規矩是不可以的。」

  持戒一事她雖然做不好,但是她會懺悔、慚愧,最重要的是她對彌陀佛、對西方皆信心堅固。她在生病前三個月,念佛聲音很嘹亮,在一百米以外,就能聽到她念佛的聲音。她念佛很法喜、很忘我、很確實。她老人家心很直,這是念佛的第一要行──直心念佛。

  她從生大病開始,醫生給她一大罐嗎啡,用來制止劇痛,她回到家裡就叫我丟掉,她一點也不害怕自己會痛。從生病到臨終,幾乎一分鐘也沒有失過正念,從未講過顛倒話,真是令人佩服。她在臨終前三天,學人送他到居士家洗澡,女眾幫她洗,她跟她的在家徒弟說:「你們呀!假使師父要走,你不能哭,要念佛哦!」這個徒弟很孝順,忍不住哭,晚上也睡不著,這是過去世結的緣哪!在她臨終前一個月,有比丘尼去看她,她一直向該師要電話號碼,還對該師說:「你的電話很重要哦!以後我往生就用這個電話。」該師以為是開完笑,哪知後來確實用上了。舉凡這一些因緣,可想而知,信願念佛法門確實是不可思議,學人看老菩薩這樣就是「信」。

  學人常怕她執著我這個兒子,學人就問她:

  「老菩薩,你疼你兒子,阿彌陀佛來接你,你會不會不想去?」她說:

  「唉!娑婆世界有多痛苦!能去我就去了。」

  她出家九年,一直堅持信願念佛,雖然她持戒的因緣不很具足(指獨宿、獨行),不過往生最重要的是信願持名。如果你持戒的因緣不那麼具足,只要你完全投歸阿彌陀佛,乃至犯了大戒的人,都可以往生,這是可以肯定的,彌陀佛不會檢擇具有堅定信願的人,這才叫不可思議。戒律法門是通途法門,當然有下地獄的事情,但是淨土法門是非通途的特異方便法門,因為它能夠橫超,這二者是不同的。假使你想一想,你犯戒滿身,你是世界上第一大惡人,你想到你的果報在三惡道,你就會徹底投靠阿彌陀佛,仰求阿彌陀佛了。你不要以為你持戒、你莊嚴、你了不起,這樣你就不會全身投歸阿彌陀佛了哦!

梵語阿彌陀,此云無量壽,亦云無量光。要之,功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度,一一無量也。

  梵語說阿彌陀,我們這裡說無量壽,也說無量光。無量壽、無量光是《阿彌陀經》上說的,就是壽命無量、光明無量。為什麼叫無量壽、無量光?「壽」和「光」是總的比喻,功德、智慧、慈悲無量,所以光明無量;神通、道力、本願、願力無量,所以壽命無量。《法華經》上說:

「佛以神通力,故能住世無量無邊劫」

  「依正莊嚴」所說的依,是指依報而言,即阿彌陀佛的極樂世界莊嚴無量,而「正」是指正報,也就是阿彌陀佛有微塵相好的意思。我們一般說佛有三十二相,八十種好,這是指在娑婆世界之佛陀的應化身而言,但佛的「報」身則有微塵數的相好,或者可以說報身有無量相,相有無量光明、無量好、無量莊嚴,也就是佛的報身有不可說、不可說數量的相好莊嚴,這就是依正莊嚴無量。乃至他「說法、化度無量」,是指他說的法有無量、化度的眾生也有無量,所以是「一一無量也」。為什麼是說法無量呢?佛法只有一個呀!乃至金剛經亦云:「無法可說」,為何又說是說法無量呢?這是因為眾生的根機無量,所以要說無量種類的法來度化他們。「阿彌陀」三個字這樣略略的解釋完了。下面蕅祖解釋什麼叫「經」?

一切金口,通名為經。對上五字,是通別合為題也。教理行三,各論通別,廣如台藏所明。

  一切佛所宣說都叫「金口」,金口所宣,所以叫作「經」。「佛說阿彌陀」這五個字是別名,「經」是通名,通名跟別名合在一起,合為經題。

  「教理行三,各論通別,廣如台藏所明」,這是說經有教經、理經跟行經這三種經,我們在大回向時就有教、理、行三經,這是天台宗的思想。這三種經都各有「通」跟「別」,通是指各部經共通皆有的內容,別則是指各部經不共、獨立各別的闡述內容而言。這些道理很多,都在天台藏埵釧珨〝,天台的教法很多,合起來就叫「天台藏」。

  什麼叫教經、理經、行經呢?教經是佛所說的教法。譬如《阿彌陀經》裡面,教你「聞是說者,應當發願,生彼國生。」「不可少善根、福德、因緣,得生彼國。」「聞說阿彌佛,執持名號。」這些教導你怎麼做的妙法,叫「教經」。你怎麼去實行呢?佛教你「執持名號,若一日、若二日 奠陪Y七日,一心不亂。」這就是「行經」。

  依行而證得那個理叫「理經」。一般來說,每一部經中都有理經,但是有的只可在微言大意中才能找得出來。譬如本經中說到:十方諸佛「各于其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」。為什麼稱讚不可思議功德,而為一切諸佛所護念?這乃是因此經所說之理及所證得的「理」皆為不可思議,故為一切諸佛所護念,而這內在所隱含的道理,就是「理」經的內容。有的理經不是很明顯,必須從文字背後去體會。

  又如法華三經中,若分別而說,《無量義經》是理經,《法華經》是教經,《觀普賢菩薩行法經》是行經,這樣剛好是教、理、行三經。若合起來說,其實一部《阿彌陀經》裡頭,就具有教、理、行三經。

  「各論通別」是什麼意思呢?像《阿彌陀經》中教你信願持名,與他經不同,這就是教別。但是修信願持名,跟修觀想念佛、觀像念佛都可以往生極樂世界,其教法又通于其它淨土法門,這是教通。所以教經有通有別,各論通別的意思大體就是這樣。

  那麼行經又怎樣論通別呢?《彌陀經》教你持名念佛,《觀無量壽經》教你觀想念佛,「行」法有別,這是行「別」;這兩部經都叫你發心往生西方極樂世界,這個發心的心行相同,這叫行「通」。什麼叫「理」別呢?因為《阿彌陀經》所講的常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土所證的理有四土的差別,跟其它的經所講的唯心淨土不同,所以理有「別」;可是這四土都不離你一念至誠心念阿彌陀佛,那個一念至誠心也是你的唯心,這裡講的理又跟其它經一樣了,這就是理通。所以教、理、行三經各論通,各論別。廣如台藏所明,這些詳細的情況,查閱天台藏就知道了,大師沒有進一步詳細解釋,大體上就是我講的這個道理。 (待續)

佛曆二五四七年        重修於滿州永淨精舍

   
   
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