大乘起信論略釋 25
上法下藏法師 主講

南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
〈大乘起信論略釋〉
各位比丘、比丘尼
各位沙彌、沙彌尼
各位居士
大家阿彌陀佛
請放掌
我們上一堂課
跟大家繼續再談這個-解釋分當中的心生滅門
心生滅門中-首先釋的是心生滅法
就生滅心法
也可以這麼講
那麼生滅的心法
明這個染淨的生滅
那麼明染淨生滅
首先我們就提到了這個-解釋那個生滅心的部分
生滅心分覺與不覺
那麼我們現在談到那個-覺當中的本覺
本覺中第二性、第二個意義-就是性淨本覺
就談到這裡
我們上一堂課就談到這裡
那前面談到隨染的本覺
隨這個真如
隨眾生
隨你的那個內在自心的清淨
隨你內在的那個真如性-來讓自己能夠清淨
那另外就是為眾生
隨眾生的染心
那麼現種種的相-利益眾生
這就是本覺具有這樣子的功能
那接著就講到性淨
性淨就是-不再講染的問題
講到它的是
它當下它這個本覺體-它具有什麼樣子的清淨的相貌
前面講的是就染而能內熏-讓自己能清淨起來
現在是指的不需要修
乃至於在染當中-它本質上清淨的相貌是什麼？
有四種意義
這樣講就知道了
一個是指的怎麼樣子-讓這個身體恢復乾淨
另外一個是講即使是不乾淨-他的身體本身體質是清淨的
那就好像說水-有河水、江水、海水、水溝水
怎麼樣子的水
那水有各種樣
自來水
它不乾淨、乾淨的
或者不是很乾淨的
有點乾淨的
這些水種種的染相
那麼我們經過煮沸之後-它就恢復成為清淨
為了某些人的需要-我們加什麼樣子的藥水給他喝
那就是不思議業相
點下去
在清淨的水上面-點下必要的藥水
然後現前當作他的藥-把它喝下去
這都是從一個已經染污-然後返回不染
或者是為眾生需要-而示現有染相
但是是清淨的染相
然後給他利益
可是還有一種概念-那就是性淨本覺什麼意思啊？
就是說這個水-我管它是什麼水
它那個水性是清淨的
因為水性清淨
你去蒸餾、你去過濾-才會過濾出清淨的水
我們又不是把它化合
我們又不是新的化學變化
不是！我們是物理變化
是過濾了之後
那個水本質
就恢復它的本質的清淨
可是在還沒有過濾-還沒有做工作之前
還沒有做清淨的那種復原之前
我就要告訴你這個水的體性
並不隨著外在的種種境界變化-它的體性有改變
所以叫性淨
性淨本覺
那這個性淨的本覺-它仍然具有種種的功能
它有四種意義
這四種意義也具有它的功能的
仍然具有它的功能
這無非就是在讓你體會到這個-心體的作用、力量
無非就是讓你體會這個
好！那麼我們現在-來看看這個文
這就是所謂的辰二、性淨本覺-所要提的
就是什麼叫性淨本覺呢？
性淨本覺
就不假修造-自性本然清淨之體
不假修造
我管你這水是怎麼樣子
我就能夠當體看到
你水再怎麼髒
那糞坑裡的水
我也能夠理解-你的水性本身不假修造
不必要再下什麼工夫
它那個水性本質是怎麼樣
同樣道理
本覺
現在在講生滅心
生滅裡頭有覺與不覺
這個覺當中的-始覺、不覺跟本覺
那麼我們講本覺
本覺它會隨染
它也
將在下面會看到-它有不覺的相貌
那麼它也會在
就算不談不覺
我們就談它本覺也會起種種的-什麼呢？
種種的相貌出現
這些相貌本質上是清淨的
性淨本覺
好！那麼我們現在來看這個文
復次
來！唸一下
復次覺體相者
有四種大義
與虛空等猶如淨鏡
云何為四
好！這先它總說
總說這個覺體之相-有四種的大的義
這其實就是體、相二大合說-可以這麼講
四種體相的大的意思
那麼它為什麼叫大呢？-因為與虛空等
那麼為什麼
那麼它本質上是清淨的-所以猶如淨鏡
清淨的鏡子
那云何為四？
等一下是用鏡子來做比喻
他不用虛空來做比喻
其實虛空跟鏡子都可以比喻
不過鏡子更近、更靠近我們-容易理解
而且鏡子有照了的功能-虛空反而沒有
在某個意義上用鏡子比喻-比較容易比喻
是這個意思
與虛空等
因為體遍十方-所以與虛空等
因為真如不染
是不生不滅-謂之為覺
對不對？
所以它是淨鏡
那有照了之能-所以名為鏡
那本質不染、覺體不染-所以為淨
清淨的鏡子
淨鏡是這樣來的
所以與虛空等體遍十方
諸法皆平等
那麼遍於十方-當然與虛空等
虛空外還是虛空
虛空外的一塵一毫-通通怎麼樣？
納
能夠納萬物
就好像你這個覺性之體-能夠現種種的功德
乃至於起種種無明
無明亦不離本覺-對不對？
無明所現的種種境界-也不外虛空之外
也不在虛空之外-對不對？
所以說這些都是你的心性所成
所以說等虛空猶如淨鏡
他這裡已經做完一個比喻了
做完一個比喻了
那好
那現在有四個大義
首先一個叫如實空鏡
這前面真如門說如實空-就是指這個意思
依的就這個意思
如實空
一者如實空鏡
譬喻裡頭給一個名字-叫做如實空鏡
遠離一切心境界相-無法可現
非覺照義故
什麼叫如實空？
真如有如實空
也就是說真如法中是一法不染-乃至於佛的清淨法也不染
這叫做如實空
前面真如門當中談到了
如實空性有談到
從本已來-一切染法不相應故
這裡還不只是一切染法
乃至於一切法
無言說相、無名字相、-無心緣相
那麼這個一切法不可得
像這樣子的概念
畢竟平等
無有變異
不可破壞
唯是一心
像這種觀念
就是在講所謂的如實空鏡
鏡子在還沒有照東西之前-它照出來了
不……
創造出一個鏡子的時候
當我們想這個鏡子
這個鏡子不照任何東西
這鏡子上面連什麼東西也沒有
就像我們的心
如果不有業緣-不起種種的業因緣
業因緣有兩種
一種凡夫業因緣
凡夫緣
凡夫的隨染緣
凡夫無明躁動
起這個阿賴耶識的分別-呃！不！生起阿賴耶識
然後這個無明為因生三細-境果為緣長六粗
種種這樣
這樣它才生起種種的相貌
要不就是佛
佛為了利益眾生-他才會示現種種相貌
除了這兩個以外
那心體它本質上是不染一物
所以這叫畢竟空-叫如實空
「如實」不假造作、不增不減
也不必要觀照
阿羅漢是用觀照的空
阿羅漢看東西、看一切境界-乃至看身心
他要用定
然後觀察緣起的異相-無明的異相
於種種異相當中-了知心的不可得、身的不可得
然後這個時候才說那是空
這種空很累
這種空是造作的空
是要經由觀察的
其實空是-恢復本性就是空
這叫如實空
鏡子的本體就是空-你幹嘛觀察它？
你幹嘛要用力觀察它-把它看成空？
不需要！所以非覺照義
這樣聽得懂嗎？
下面有一句話叫非覺照義
它不用覺照咩
也不是鏡子不去照
也不是鏡子照不到它
當然可以講鏡子照不到它
因為本來外境就沒有一物
鏡子也本身也不黏一物
這都緣起相的
你東西拿開-鏡子裡頭本來就沒一物
沒有一物不是因為-鏡子去把它照成沒有一物
不是這樣
是鏡子本體本來就沒有一物
這叫如實的空
所以說佛法大乘的空-才自在啊
它不用再提一個正見在那裡-提一個禪定工夫在那裡
去那裡覺照那個-念念的無明異相
前面講始覺當中的無明異相-有沒有？
你不用這樣啊
所以你看那《阿迦曼尊者傳》-裡頭那阿迦曼
證得了一個空性的時候
他要把握這個五分法身
要時時任持這五分法身
他心中一定要扛這個法
他才能繼承、承擔
他才能夠認取我阿羅漢果報-阿羅漢的果位
哪怕你得了阿羅漢果位了
你身上還扛了一大堆五分法身-在上面
戒、定、慧、解脫、解脫知見
還要有解脫
還要有解脫知見
這些得、有所得的東西在身上
其實這也如實空
當體就是空-那還看什麼咧？
所以說遠離一切的心境界相
這本覺離念-無有一切分別心相
對吧？
本覺是不是離念？
有念就不名本覺了
有念就分別了
分別還叫本覺嗎？
是不是這樣？
前面不是一再地講離念嗎？
才叫本覺
恢復本覺
所以本覺一定離念
對不對？（臺語）-是不是這樣啊？
那離念
離念離於分別
離於分別-心的一切境界相就沒有
為什麼？
下面在講心的生滅不覺的時候-講不覺的時候又會再提到
因為一念不覺真如-所以就生起最初的無明心
這一念無明心-是模糊無知狀態
無知狀態它不動
那無明又動-就生三細了
那麼境果為緣長六粗
三細六粗就生起了八識的-就是第八意識、第六意識
乃至於起執取的第七意識等等
那這就是痛苦煩惱相就出來
所以遠離一切心境界相
這個什麼叫如實空鏡呢？
因為本覺就像一個本來染不了-任何東西的這樣子的鏡子一樣
名字就是
標這個名就這個意思
「如實空鏡」這個標題-就是這個意思
那麼為什麼會這樣咧呢？
因為你這個本覺是離念
離念就離於分別
離於分別就沒有一切境界
沒有一切境界-那當然它就無法可得
不是說我要把法看空了
對吧？
是不是這樣？
它沒有境界現前嘛
是不是這樣子？
就鏡子當中沒有境界現前-不是鏡子不去照物
也不是鏡子有物-我把它看空了
那又有點像什麼？
又有點像說
我問你
我們眼睛如果壞了
茫茫然
我們看東西才會看成茫茫然
一朵花看成兩朵花
近視眼就會這樣
乃至於散光
花看得歪七扭八的-會扭曲
欸！不是花扭曲-是你眼睛扭曲
是不是這樣子啊？
你不需要去搞花
把花給擺正-不需要
是你眼睛搞對了就好了
是不是這樣子啊？
同樣道理
這個什麼叫做花扭曲？
是因為你那個-凡夫所現的境界就是花扭曲
扭曲的花
等到你眼睛清醒了之後-清楚了之後
你看了原來沒有花
那都假的嘛
打你一拳
這個虛空中都是那個金星
金星是沒有的
你只要恢復正常-星就沒有了
不需要把它照破而沒有
所以無法可現
本來就是沒有一個法可以現
那都是你妄想分別
現在本覺心沒有妄想分別-它就沒有法可現
沒有法可現-那它本來就照不到一切東西
就叫如實的空
本然就空的
所以非覺照義
非有那個鏡子來把它照空
是鏡子本身就如實空
空空（臺語）
就是拿鏡子本然無一物的-這個立場來描述本覺
懂嗎？
第一個意思是這樣
那第二個意思是什麼呢？
因熏習鏡
比較難懂的是這因熏習鏡
說得比較多一點
什麼叫因熏習鏡呢？
能夠做為熏習眾生之因的鏡子
這是講如實不空
這講如實不空
前面不是講真如有如實空義-跟如實不空義嗎？
這裡就相對應
本覺本來就是真如的別名-對不對？
當然它另外就有一個如實不空-的意思
什麼是如實不空呢？
我剛剛講在本體上面-是無有一物
不過有兩種情況會有一物
會有會現物的
一個就是眾生凡夫-於真如體性產生妄想分別
對吧？
是不是這樣子啊？
但即便是產生妄想分別
產生妄想分別
這妄想分別也有好處
你看你現在聽我聽經-不是也妄想分別嗎？
可是你因為這種妄想分別-你才能聽經聞法
是不是啊？
那這一個是聽法為因-然後能內熏你這個無明
把它熏成真如
對吧？
叫做因熏習鏡
還有再來
你再怎麼顛倒-你那個真如性沒變
佛性還沒變-對不對？
這佛性起一個「想要覺」-的念頭
所以你才來出家-或者你才坐在這裡聽經
對吧？
所以真如也能熏
所以有兩種因
法因為熏
法因來熏-真如來熏
懂嗎？
就叫因熏習
鏡子起種種能夠造物-造種種物
這些物反過來熏你
這樣懂嗎？
反過來熏你
所以一切世間境界-悉於什麼呢？
悉於中影現
所以如實不空
剛剛講鏡體
鏡體叫做什麼？
如實空的鏡
現在講鏡的表面-能夠造物的用、功能
那個幻用
業幻之用
業幻之用
它是不是能造物？
是不是？
那所以世間一切境界-悉於中影現
對吧？
對吧？
影現的情況呢？
這影現的東西在那兒
其實從哪兒影現的？-還不是你的心自出的
對不對？
世間一切東西它-被你的眼睛所看
其實就是在熏你自己
其實一切世間境界-不是你自心所出嗎？
所以不是你鏡子所出來的嗎？
結果它又反熏於你
反熏於你
是這樣
那這些境界呢？
那好！我們就談這鏡子好了
鏡子裡頭的東西出不出得來？
出不來嘛
所以叫「不出」
對不對？先講譬喻好了
就不出嘛
那進得去、進不去？
如果進去的話
東西拿掉-那影子還在裡頭啊
是不是啊？
進不去
是不是？
所以不出、不入
對不對？然後再來
不失
什麼叫不失？
只要有東西在鏡子前面-它一定照得到
因緣不會消失嘛
是不是啊？
所以不失
還有
如果你看鏡子裡頭那個人不爽
你拿刀子去刺鏡子裡的那個人
那個人會不會死？
不壞嘛
這鏡體不壞
你刺鏡子裡的東西也不壞嘛
所以不入不出、不失不壞
同樣道理
這是講譬喻
這講譬喻
這常住一心
就是說還是那念鏡子沒變
叫常住一心
那這是講
剛剛講的是譬喻
是不是鏡子一直都在？-在
好！那我們現在法合
我們的心現起種種的境界
請問這個境界有沒有在心外？
有沒有在心外啊？
沒有嘛！所以不出嘛
對不對？
那它進不進入你的真如心？
不是的！因為它不是真如心
真如心如實空-對不對？（臺語）
是不是這樣子啊？
那是海浪而已
不是那個水的本質-對不對？
所以它也不入啊
所以人家禪宗說
那塊石頭在心內還是心外？
你答不上來
是不是這樣子啊？
它不出不入-你怎麼說心內心外呢？
是不是？
我問你夢中那隻老虎
還是講那隻老虎
那隻老虎到底從你夢中的
從你心的哪裡跑出來的？
牠後來不見了-又跑到哪兒去了？
「跑到哪兒去」就不入
你根本不知道牠跑哪兒去？
牠從哪兒出來的？-牠不出
是不是這樣子啊？
那是幻影嘛
你還講出跟來呢？
到哪兒去呢？
就一樣意思
對不對？
你、我
我們看到對方
我們看到這個宇宙萬物
這個不出心外-但也不入心內
所以不在內、不在外
一切境界不在內、不在外
然後呢
然後不失
什麼樣不失？
你什麼念頭就出什麼境界-對吧？
是不是這樣子？
是不是這樣子啊？
造業你下地獄
是不是這樣子啊？
修善生天堂
不失
因果絕不失
所以萬物
萬事萬物悉於中現-永遠不失
因果昭昭
雖然虛幻-可是因果昭昭
這不失
然後又不壞
幹嘛不壞？
金剛種子不壞
可以這麼講叫不壞
也可以講這心體也不壞
心體不壞-所以境界不壞
你該是地獄種子-這個地獄種子就是這麼
你將來下了地獄-就在那個地獄的境界裡頭
對不對啊？
改也改不動
現在你生了兩條腿、兩隻手-一顆頭掛在那兒
那麼就在晃來晃去-煩煩惱惱
這不壞
境界不壞
是不是這樣子啊？
除非你修行-以幻修幻這樣子來改變它
不然它因果是不壞
是這樣
那這樣子
但是即便是這樣-不入不出、不失不壞
即便是這樣子
那我現種種相
對不起！這一念心
這一念真如之心還是常住一心
什麼叫「常」？
一樣嘛
這個無有分別變異-謂之「常」
然後這個不來不去-謂之「住」
是不是這樣子啊？
這心不來不去的
並不因為現種種相貌-你的心有來去
所以不來不去
那麼這個什麼叫一心呢？
體無變異
與真如不異
真如心遍於十方
無二亦無三-只此一心
前面講唯是一心故名真如
不可破壞
離心緣相
離名字相
唯是一心故名真如
這一念心
我的心跟你的心無有可以分別
就像虛空沒辦法分別一樣
所以只有一個心
所以你的心真如跟我的真如心-是同一個真如心
所以緣起的差別而已
所以不失不壞、常住一心-就這一念心
那麼另外一個意思-也可以這樣講
無念分別
無念無分別
無念的分別
無念的分別-那就是什麼？
存有無念這一念
這一念不名為念-就是無念
以無念為念-對不對？
那就這一念心而已
既然不分別了-我就無有念
無有念不就一個心嗎？
是不是這樣？
當然說心無心-心亦不可得
講「一」是異於說你分別-而說的
一亦不可得
所以非一非異
是不是這樣子啊？
那麼但是就是這裡講的-唯是一心
就是常住的一心
為什麼常住一心呢？
為什麼它這樣子呢？
因為一切法即真實性故-對吧？
一切法是前面講的
一切世間境界叫做一切法
懂嗎？懂嗎？
就是他自己文上就講了
一切世間境界就是一切法
這一切的法通通是你的什麼？
通通是你的真如心所現
所以說即是真實性
這樣懂了吧？
好！接下來這裡以上講的是-現法外熏
我們內心現一個法來
看起來像在外面
看起來像在心外一樣
它其實還是不在心外
不過相對於真如來講-不現種種法
這不同的
就是說現種種的法來熏你自己-這是法熏
對吧？
是不是用法來熏？
那這法來熏
一切世間境界悉於中現
不出不入
不壞不失
常住一心
以一切法即真實性故
這樣子這種法於心中現前-心中這個鏡來現前
結果它產生什麼作用？
產生什麼作用？
熏習的你的作用
有沒有？（臺語）
是不是啊？
是不是啊？
你看看
我們來這兒住
然後上早晚殿成就道場
然後應接眾生
然後聽經聞法
然後講經說法
然後修行努力
最後這個往生西方
這些不是都是境界
都不是我們造的境界-跟我們周邊的環境的境界？
我們自己人的境界-現在我們的心中這樣子嗎？
對不對？
雖然終究唯是一心
不過它因為這個境界
我們因為在這個境界當中-我們才聽經聞法、學佛修行
對不對？（臺語）
是不是這樣？
而還沒有聽經聞法、學佛修行-之前我們在幹嘛？
讀書
少來了
讀書
讀書是不得已的
大部分在幹嘛？
造業嘛
是不是這樣子啊？
那為什麼造業啊？
因為有身體嘛
身體！有身體就會造業嗎？
不是！因為有欲望
有欲望為什麼就會造業？
因為身體起賀爾蒙作用-所以你就造業
貪、瞋、癡、慢、疑-就起一大堆
然後呢
然後就對外面的境界種種貪染
然後呢
然後就大幹一場
然後呢
然後聽到佛法之後-就趕快來修行
這些通通都是有善有惡-對吧？
是不是這樣子啊？
哪一件事情
哪一件事情-不是從你的內心裡顯露
然後再熏回你內在
所以你今天才能夠又修行了
是不是這樣子啊？
是不是這樣子啊？
所以說它是因熏習
再怎麼惡
只要你那個本覺
呃！不……
只要你始覺讓它冒出頭來
冒出頭來那它就怎麼樣？
它就能夠讓你-走回這個本覺之路
懂嗎？
所以說因熏習
這樣聽得懂嗎？
它這個鏡子是能夠由因、以因-來熏習你
倒也不是說鏡子怎麼熏你
不是這個意思
就是鏡子現這種種物、物相-它就能熏你
是這個意思
好！那麼叫做因熏習
第一種叫法因熏習
種種的法
種種法來熏習
其次叫真如熏習
真如因的熏習
接下來下一段話
又一切染法所不能染-智體不動
看到沒有？
具足無漏熏眾生故
這一個現在講鏡體了
回過來講那個鏡子的體
鏡子的體上面
哪怕是有人-在那裡殺、盜、婬、妄
鏡子都照得到對吧？
對吧？
對吧？
那殺、盜、婬、妄-完了咧？
他們就被警察抓去關了
然後人就不見了
鏡子有沒有繼續-殺、盜、婬、妄？
沒有啊！鏡子沒變嘛
你再幹什麼惡事-這鏡子還是乾乾淨淨的嘛
對不對？
是不是這樣子啊？
這就意思這樣
一切染法不能染它
有沒有？
那這是譬喻
那為什麼呢？
那為什麼鏡子都不動
鏡子能照-謂之為「智」
鏡子是一個玻璃體-謂之為「體」
那麼它不被它所照的境界所染-謂之為「不動」
懂嗎？
叫做「智體不動」
現在我們剛剛是
現在講譬喻
現在我講法
就是說你的心-造種種的相出來
然後呢……
然後就是我剛剛說的嘛
初出生的時候
幹架、做壞事、偷東西
長大讀書不聽話、翹課
然後幹一些沒殺也有盜
沒盜也有婬
沒婬也有妄
就這一類的事情幹了一堆
那這些都是妄法
通通在你的心中顯現了-對不對？
也幹了
但它沒有染污你的本覺之性
懂嗎？
沒有染污你本覺之性-所以一切染法不能染
一切染法不能染
不過它有熏習之能
有熏習之能
那麼現在講的是染法不能染
它不能染你
不染不是不熏
它能熏你的-但不染
不過倒回來說
那什麼在熏你呢？
它既然也熏你-不過還有一個東西也在熏你
就是那個你那個心再怎麼樣子-去生起這種種相貌的惡
通通不是你的本覺之性所生的
是你的那個妄想分別的生滅心-叫做阿賴耶識所生的
至於你的真如自性-是智體不動的
也就你那個本覺性還是不動
就好像那個鏡子不動-不被染污一樣
那恰恰好依這個-所以它具足無漏
對不對？
「具足」一點都不少
什麼叫無漏？
無漏就是什麼？
清淨無染-沒有漏失功德的
也就是佛智慧-叫做無漏
佛的智慧叫做無漏
也就真如之性叫做無漏
專心聽！不要打瞌睡
真如性叫做無漏
這個無漏它能反熏你眾生
所以我承認咱們造了惡-它一樣會熏你、熏你更惡
不過再怎麼熏你再惡……-它都無體
倒回來說有一個有體
那心真如是有體
它智體
它不動
你惡到底吧
那都是虛幻的海浪上的波
海水上的浪、波浪
我這個心體-本性不動、水性不動
你惡到下十八層地獄-我還在熏你
這個更厲害
你到十八層地獄-有沒有惡法熏？
有沒有？
來！我問你在十八層地獄-有沒有惡法熏？
有沒有？
有沒有啦？
啊？
沒有啊？
對！沒有
已經在十八層地獄-沒有機會造惡了
但是它有善法熏-十八層地獄你還是帶著真如去
是不是這樣？
不是帶妙法-是帶真如
帶真如去的
是不是這樣子啊？
真如照熏你
因為十八層地獄-也是你的什麼？
也是你的真如心體所現的
你的真如智體不動-對不對？
所以造惡一定有時而窮
造到底了你就不能造惡了-你懂嗎？
十八層地獄你沒機會造惡
你只是在那裡受苦
你連爹娘名字、三寶名字-都不可聞
這主要是緣沒有-不是體沒有
這樣了解意思嗎？
不是體沒有了
是那個緣
外熏的法熏沒有-但是真如熏還有
這樣聽懂嗎？
是這樣
所以造惡有時而窮
那麼真如之熏無時而無-隨時皆有
是這樣
不過就大部分的情況-是極其微弱
極其微弱
連在這裡聽經都撐不了三分鐘-就……睡著了
沒有辦法
好！那麼這樣子就叫做什麼？
這叫做具足無漏熏眾生
所以這裡頭他在講生滅
生滅中有覺義
那明明就是生滅
生滅就是我們這種凡夫-對不對？
這裡不是講真如-這裡在講生滅
生滅當中有覺-覺當中有因熏習鏡這個功能
它能熏你
所以顯然就是-咱們這些眾生能熏
懂吧？
那你想想看-為什麼要住依僧團？
因為你也有一個真如心-我也有一個
咱們一直互熏
總比我一個人熏我一個-來得管用
有時候我那個真如心-熏的力量很微弱
極其微弱到快沒有了
就剩下一點點光亮
別人正在起、正在很亮-對吧？
他還有法
他正在用功修行
他就把你熏得不敢睡覺-趕快醒來
是不是這樣子啊？
所以說住依僧團-就讓本然一體的真如性
有更大的互熏之力
更大的互熏之力
是這樣
不過這要以共住修行才有價值
共住不修行
那麼就是相牽入火坑-集體造惡業
那惡業的法熏強-那麼這個真如的內熏弱
大家都弱-弱到都快沒有了這樣
不會沒有-就是很弱……
就是不起
簡直就睡著了-不起作用那樣
那這樣的話-大家一起相牽入火坑就不好
雖然它還是有熏
可是那個惡法相熏更厲害
你惡！我比你更惡
你壞！我比你更壞
你皮！我比你更皮
你不修行！那我比你更不修行
看誰怕誰？
烏龜怕鐵鎚
對不對？
誰都不怕誰
那麼就糟糕了-是吧？
所以說這個熏很有意思
那好！那麼這第二-叫做因熏習鏡
專心聽
三
我告訴諸位「不覺」最好講
這個「覺」最難講
你要知道
因為覺完全跟我們沒關係-我們從來就是不覺
是這樣
所以講「覺」大家最難懂
每次聽就這樣
嘴巴開開這樣-還加流口水（臺語）
聽不太懂
是這樣
所以說這個-還是要努力專心去聽
再來三者是法出離鏡
這還是謂不空法
什麼叫法出離？
什麼叫做法出離？
就是說鏡中的一切境界的-境界中所
鏡子所照的一切境界
鏡子所照的一切萬法萬物-它都出離
出煩惱礙跟智礙
離什麼呢？
和合相
這一切的法通通離礙
離二礙
呃！不……
出二礙離一相
那麼呢
那麼呢
本質清淨故
是這樣
怎麼說咧？
怎麼說咧？
你要知道
鏡子怎麼能現物？
我們的真如心像鏡子
那麼真如心現起種種的境界
這個境界再怎麼惡……-它是依於無明現前
而無明是依於什麼？-不了真如而現前
對不對？
我告訴諸位
不了真如才現起無明
所以無明-只是因為不了真如而起
所以無明無體的
它只是因為不了
它不是本來有個什麼-本來有個無明在那兒
這樣懂意思嗎？
不是這樣子
其實它的體就是真如
因為有真如你才會有無明的-你懂嗎？
真的啊？那我不要真如
你不要真如也不行
它是本然一心恆常存在
你不要它也不行
沒有真如你連覺性都不能成
這叫戲論
雙缺
非無明
非有非無
就這樣子
就雙缺
這也不對
所以他一定有個真如心
這真如才是真體
那麼所以說真如不妄-真如非虛的
那麼真如是真實的本有的
了真本有-達妄本空
那妄
妄就是生滅無明
生滅
就是無明
無明本空
是這樣
所以說我們由真如現起無明
無明再生種種的染法
哪怕是染法
種種染法
當然佛是不會出染法
但他會隨眾生緣而隨染
這是另外一回事
隨眾生緣而現種種境界
這是一回事
就以凡夫來說
即便是他從無明當中的-這一念心
現種種的境界分、境界相
種種境界相
即便是這樣
它本質非妄-這個非真實的那種惡
所以既然是非真實的惡
所以它就能出煩惱礙-還有智礙
那麼離和合相淳淨明故
這是第一個意思
因為它本質非真
這第一個意思
第二個意思是指的-鏡體本身出煩惱礙、出智礙
什麼叫煩惱礙-我先解釋一下
煩惱就是人、我二執-所起的這種
貪、瞋、癡、慢、疑-身、邊、戒、見、邪
這十種使
身、邊、戒、見、邪-這是利使
產生力量快-可是容易斷
這是屬於見惑所斷
貪、瞋、癡、慢、疑-這是鈍使
雖然產生力量沒那麼快-可是難斷
所以叫鈍
刀子比較鈍-你很難破壞它
刀子如果很利的話
雖然割東西很快-不過很容易就把它弄斷
是不是這樣？
叫「利使」
「使」者結也、煩惱結也
主要是這十使所結出來的
其他的講什麼-貪、瞋、癡什麼都可以
就是主要這十種使
那麼煩惱能礙什麼呢？
能妨礙這個真如自性的顯發
或者妨礙中道之理的什麼？-現前觀照
所以它叫做礙
懂嗎？
懂嗎？
因為你起這種種人、我-人、法二執的煩惱
人執跟法執的煩惱
所以它能礙
妨礙中道實相、真如實相-的現前
所以就叫煩惱礙
它是煩惱能礙
妨礙中道實相-妨礙真如實相的現前
那不是叫做礙？
接下來叫智礙
什麼叫智？
所知不全、不究竟
所知不究竟
於理、於法
於理
於理、於事
錯了！於理、於事
事就境界-理就理體
於理體、於境界種種差別相
怎麼樣呢？
知不究竟
了知不究竟
所知不究竟
以這個不究竟故-能夠妨礙你更究竟的什麼呢？
真如實相的現前
所以智慧本身不是礙-因為了知不究竟而成礙
懂嗎？
這就一般講的所知障
你說他不知嘛-他知道一些
你說他知道嘛-他知道一點點
亂湊亂弄一通-結果妨礙了自己
知道本身沒有妨礙
知道不全、不正確-那才是大妨礙
還不如不知道
還有機會全部知道
你知道個一半-妨礙了你自己
那真是糟糕-對吧？
是不是這樣子啊？
這就叫智礙
所以說謂不空法
不空真如之法
所以說法出離鏡者
就是這個不空真如之法-叫做不空法
它能夠出煩惱礙跟智礙
它能夠離和合相
現在再講一次和合相了
什麼是和合相？
什麼是和合相啊？
啊？
生滅與不生滅和合的那個-阿梨耶識相
那就是那個和合相
離了那個和合相-那就表示離了生滅法
不生滅是永遠不失嘛
是不是這樣子啊？
所以離和合相是離了這個-虛妄的八識、阿梨耶識
也就是所謂的業識
或者叫業相
那麼真如的清淨之法-能夠出煩惱礙跟智礙
能夠遠離這個生滅相
對啊！當然是這樣
所以它是淳而淨而明
「淳」者是什麼意思啊？
離和合相謂之「淳」
「淨」者什麼意思啊？
無惑染謂之「淨」
「明」什麼意思啊？
遠離無明謂之「明」
懂嗎？
遠離無明
遠離惑染
那麼遠離和合相
所以叫淳淨明故
所以離和合相淳淨明故
這就是它鏡子的體
也正是講它鏡子的體
前面講熏
更前面講鏡子本身不染一物
現在就講鏡子的體
鏡子的體怎麼樣？-它也是不空
真如不空
所以法出離
可是它雖然現種種的境界
這一些境界-都不是它本來的境界
鏡子本身的本體是離這些-境界中的煩惱障跟智障
也離這些什麼呢？
這個和合相的
它本體是淳、淨、明
懂嗎？
這就講本覺的淳淨明
它雖然
本覺雖然能夠與這個不覺和合
雖然當中有不
呃！不
這個和合相當中這個本覺-其實就真如性
它具有淳、淨、明之功能
這就是所謂的法出離相
雖然它生起種種法
在這個阿賴耶識上、生滅心上-生起種種法
不過它這些法都能出離
出煩惱-離這個和合相
本體是淳淨
他講這個意思
這叫本覺
懂嗎？
這就本覺義
本覺第四義是什麼？
緣習鏡
緣熏習鏡
緣是什麼？
為眾生
本覺起熏習眾生之用-做眾生修行之增上緣
這叫緣
懂嗎？
這是就佛的境界說
佛如果沒有這個緣-佛不能度眾生
所以他一定要講這個
他一定要講這個功能
叫做緣熏習鏡
因為佛無念
除了靠本覺起作用以外-佛無念
他包括起度化眾生-也不應該有念
但為什麼他能度化眾生？
因為本覺中有這個意義在-有緣熏習義在
緣
做眾生修行增上緣-謂之為「緣」
所以做眾生修行增上緣的-熏習之鏡
這樣懂嗎？
這叫緣熏習鏡
怎麼說咧？
謂依法出離故
剛剛不是講法出離了嗎？
法出離就是它的體-體是淳、淨、明
淳、淨、明
所以它能夠什麼呢？
遍照眾生之心-起意業作用
遍照眾生之心
然後這意業觀察眾生的根機
然後為令修種種的善根
然後隨眾生根器的大小-示現身口的形象
為他說法
導引他修行
所以說簡單的講就是
現起清淨無漏的三業運作-做為眾生修行增上之緣
你的本覺有這功能
就是前面講的不思議業
不思議業相-有沒有？
在講這個隨染本覺的時候-有第二個不思議業相就是這個
指的就這個
它本覺就有這個體性在裡頭
我們這一堂課講到這裡
我們下一堂課再說
下向文長付予來日
我們回向
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成
自皈依佛
當願眾生
體解大道
發無上心
自皈依法
當願眾生
深入經藏
智慧如海
自皈依僧
當願眾生
統理大眾
一切無礙
願以此功德
莊嚴佛淨土
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
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